Noticias importantes para el cambio. Psicología y alquimia

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Nos creemos que la psicología es algo fruto de los siglos recientes. Sin embargo, la atención a la mente tiene un recorrido que ha acompañado al hombre desde milenios.

Natalie Goleman, escribió un libro titulado “La alquimia Emocional”. En él desarrollaba sus teorías terapéuticas basándose en parte en toda la psicología tradicional budista tibetana. De hecho el libro fue prologado por el Dalai Lama.

Sin remontarme tan atrás, quisiera recapacitar sobre la alquimia y la psique del ser humano.1dc28ca8e37ab6a9525e2fe81f215921

Lo primero a considerar es que la verdad de la búsqueda interior del ser humano siempre ha estado revestida de símbolos. Es una manera de trasmitir para que el mundo pueda recibirla. Hay algunos autores como David Fontana en “The Secret Language of Symbols”, pone de manifiesto que los símbolos tienen un carácter universal. Mantiene que no son simples fenómenos vinculados a la cultura. Dirigen sus mensajes a la parte más profunda y de esencia del ser humano. Tratan de incitar al individuo a aun auto actividad que es la esencia de la alquimia de la vida.

Por eso en todas las culturas el símbolo ha estado en el eje de la trasmisión de conocimientos esenciales. Veremos que en la alquimia también y la relación que tiene con la psique humana.

La alquimia, según mantiene Thom Cavali, en su libro “Psicología Alquímica”, es la primera tentativa de trasformación de la conciencia por la experiencia personal o la experimentación. Para él la alquimia es: vivir.

Mantiene que en nuestra aproximación al universo para llegar a conocerlo, nos encontramos siempre en la búsqueda de la verdad. Así todo nuestro sistema colabora y no solo la razón

Muchos de los conceptos que se encuentran en la alquimia están basados en procesos de trasformación físicos, como símbolos de procesos internos.

Por ejemplo, si tomamos la triada de espíritu/cuerpo/alma, encontramos la relación entre, azufre, mercurio y sal.

El azufre es muy inflamable, el mercurio puede tener estado líquido y gaseoso y la sal es sólida y soluble.

Los alquimistas mantienen que el espíritu, el impulso espiritual que antaño inflamó la chispa espiritual del ser humano, hace que se re-inflame, se active (azufre).

La trasmutación del alma, impulsada por el espíritu que es un objeto de cambio total (mercurio).

Y el cuerpo sufre una absoluta transformación (sal).

Así el alquimista pasa del azufre, al mercurio y luego a la sal.

Vamos a reformularlo de otra manera más psicológica.

A partir de una experiencia de conciencia (el cobre) a la inconsciencia (el plomo), podemos llegar a una clara conciencia del alma (la plata) y desde allí acceder a la pura conciencia espiritual (el oro).

Los alquimistas lo narraban de esta manera.0c889ddd3ae998dbcfc1003323cfcdb3

El plomo (fase nigredo de todo el proceso según la tradición alquímica) se debe trasformar en plena blancura de la plata (fase albedo) para transformarse en oro (fase rubedo).

Si tomamos a Jung y a Cavalli, estas tres etapas son las de la individualización. En ellas la integridad psíquica constituye el objetivo principal.

La primea fase de nigredo corresponde con el abandono de la posición central del yo, que domina toda la vida interior. De manera usual, en la vida normal, son las fuerzas oscuras de la vida inconsciente las que toman las riendas. Solo el conocimiento de uno mismo permite atravesar esa fase de manera segura. Esto no se corresponde con un saber intelectual, sino con una profunda toma de conciencia.

En la segunda fase, albedo, una vez superada la anterior, se trata de establecer una distinción entre el yo el no yo. Jung lo denomina el funcionamiento del alma, el desarrollo de la Sofia. Una pura atmósfera femenina del alma que se envuelve en su vestido de luz. Aquí se llega a la lapis philosophorum, la piedra filosofal. Las contradicciones del ser son superadas y trascendidas.

En la tercera, rubedo es el oro alquímico el que se expresa y se produce una muerte alquímica, unas trasformaciones profundas del ser humano

Mortificatio, es la fase siguiente en la que los alquimistas mantenían la necesidad de morir a cada instante, para llegar a no apegarse a nada y tomar conciencia de la individualización o renovación psíquica. Morir significa nada más que trasformar. Es una reorientación perseverante de la atención hacia el interior, como se mantiene también en el libro “La Flor de Oro”, un tratado alquímico de origen taoísta.

Jung mantenía que aceptar las oposiciones fundamentales propias del género humano significa aceptar que en la psique humana hay tendencias que se contrarrestan. Él razona siempre en términos de sanación por la trasformación de lo antiguo en lo nuevo, pasar a una ampliación de la conciencia y de la curación.

Concibe la relación entre consiente e inconsciente marcada por un proceso de diferenciación, seguido por uno de integración de los contenidos. Primero distanciarse y luego reunificar.

Jung, tras la crisis cardiaca que tuvo en 1944, empezó a dar una revisión importante a sus ideas. En vez de reducirlo todo a la psique colectiva, empezó a dar importancia al arquetipo del espíritu, en tanto que spiritus rector de las trasferencias interiores y desarrollo la “sincronicidad”. La simultaneidad de acontecimientos sin caos aparente pero cargadas de sentido.

Al final de su vida tuvo muchas reflexione sobre lo que delimita la vida y a muerte, sobre todo en su libro “Recueros, Sueños, Pensamientos”.400_1278331246_restingjjpeg

Luego hubo otros seguidores como James Hillman, que fue el fundador de la psicología arquetípica y el antropólogo Joseph Campbell. Proponen, a diferencia de Jung, un tipo de supra-conciencia. También es de destacar los trabajos de Estanislao Grof que por sus experimentos con el LSD puso los pilares dela psicología transpersonal. Se dio cuenta que el comienzo y el final de la vida son por naturaleza semejantes. Sometía los pacientes a una serie de técnicas respiratorias para despertar los estados trascendentales que se pueden vivir en esos momentos claves. En ellos se evocan los dolores del nacimiento y de la muerte.

William Reich, aplicó una energía electromagnética, el orgone, para desbloquear el cuerpo humano.

Ken Wilber desarrolló la idea de que existe una línea ascendente desde el estado de inconsciencia hasta un estado de conciencia universal que denomina gnosis.

Todos estos trabajos psicológicos tienen una fundamentación en procesos que los alquimistas ya habían descrito a través de su simbología.

Notas:

Thom Cavalli es un terapeuta Junguiano de California. Cavali trata de dirigir a los buscadores del discernimiento que quieran aplicar en su vida “el arte real de la vida consciente”.

Carl  Gustav Jung concluyó su estudio sobre  la alquimia entre1955 y 1956 con una obra en tres tomos titulada “Mysterium Coniunctionis”, ayudado por Marie Louise von Franz.

(c) Juan PeláezCinderella.gif.pagespeed.ce.AiQyCKbW8i

Muchas gracias.Thanks so much. Merci.

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