Seis puntos de lealtad consigo mismo

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6 puntos de lealtad consigo mismo

Kazuo Inamori, exitoso hombre de negocios, filántropo, fundador de la reconocida compañía de celulares Kyocera, y convertido en monje budista en el otoño de su vida, al serle diagnosticada una grave enfermedad, nos habla de 6 puntos de lealtad, basados en su propia experiencia, como una manera de perfeccionar nuestra alma o mente, en la búsqueda del éxito personal y profesional. Nos recuerda que La vida es solo un pequeño período de tiempo en la gran escala del universo. Pero es su finitud lo que le da propósito y significado y hace de todo momento algo increíblemente valioso, pues solo dentro de esta lucha podemos encontrar el alma noble y la esencia fundamental de la vida.

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Juan Pelaez

 

“No necesitan aislarse del mundo para hallar la iluminación, encuéntrenla en su trabajo. Dejen que su diligencia cultive su carácter y los ayude a obtener una vida maravillosa. Los aspectos financieros del trabajo son muy pocos si los comparamos con la capacidad real que este tiene de aumentar el valor de su alma”.

– Kazuo Inamori

1. No se permitan ser felices como segunda opción. Exíjanse lo máximo de sí mismos y manténgalo. Si tienen energía para gemir o quejarse, úsenla para seguir adelante y avanzar. Tener la mente abierta dará como resultado el avance. Dice: “quiero ser feliz cuando sucedan cosas buenas aunque no sean grandiosas. De ahí tomo mi energía”. El disfrute del trabajo es la mayor alegría. El trabajo al que me refiero, es enfocar sus capacidades y su mente en una tarea. Esta labor es la manera de obtener un espíritu rico y un carácter sólido. En el trabajo, en el hogar, en la escuela, ustedes pueden perfeccionar su carácter mediante una constante y continua devoción a su tarea. El lugar de trabajo es un sitio para la devoción y para la formación del carácter. El trabajo es una manera de crecer. Es una forma de enriquecer la mente y de construir un alma con gran riqueza. Y el resultado puede ser una vida más maravillosa de la que podían esperar. El ocio y la distracción solo pueden disfrutarse verdaderamente entre los periodos de trabajo satisfactorio. En otras palabras, armonizar con el mundo mediante la meditación (atención y concentración) y la acción de trabajar es uno y lo mismo. Esta es la verdadera iluminación que muchos buscan.image

2. Eviten la arrogancia. Como un anciano chino dijo: “La humildad constituye un beneficio”. La humildad trae alegría y permite la limpieza del alma. Tener una mente abierta significa que ustedes reconocen su propia debilidad y entonces van a trabajar con un espíritu de humildad. Significa que tienen ojos para verse verdaderamente y oídos para escuchar distintas opiniones. Al darse ustedes oportunidades de estar alertas de su fanfarronería, charlatanería, orgullo y excesos, ustedes pueden constituirse en una base de autocontrol.

3. Vivan una vida de autorreflexión diaria. Háganse el hábito de reflexionar cada día sobre las acciones y sus pensamientos para desarrollar autocontrol y evitar el egoísmo y la cobardía. Y solamente a través de la diaria autorreflexión somos verdaderamente capaces de enriquecer nuestras mentes y superar debilidades. Mantener controlados los tres venenos: la furia-ira, la codicia y la envidia, para evitar que destruyan nuestra vida. Estos tres venenos son la fuente de muchos, sino, de todos los problemas y preocupaciones que enfrentamos en la vida, y también son tres venenos que cuesta domar.image

4. Sean agradecidos con la vida. Desarrollen un espíritu de agradecimiento por la más pequeña de las bendiciones e incluso, por la vida misma. La práctica del agradecimiento elevara el alma y la luz iluminará el camino hacia el disfrute. Cuando se olvida la gratitud, nos alejamos de la felicidad en vez de ir hacia ella. Y entonces, la única cosa lógica para hacer es llenarse de gratitud, sin importar por qué. Incluso, en los tiempos en que los sentimientos de gratitud no surgen de adentro con naturalidad, mantengan cercana la gratitud, impóngasela a ustedes mismos si es necesario. Si pueden estar agradecidos independientemente de su situación, siempre estarán contentos.

5. Llenen sus días con actos de amabilidad y altruismo. Una casa con buen comportamiento siempre es bendecida. Sean buenos con los otros, piensen en los otros y díganles palabras amables. Sus esfuerzos no dejarán de ser recompensados. Tienen que darse cuenta de que la relación entre su ganancia y la de los otros es como la de dos lados de una moneda. En otras palabras, un pequeño acto de amabilidad hacia los otros es claramente un pequeño acto de amabilidad hacia ustedes mismosimage.jpeg

6. No sean hipersensibles. No dejen que su mente se quede enfocada en las pequeñas injusticias de la vida, las cosas pueden salvarse y los errores pasan. En vez de pensar en lo que podrían o debían haber sido, concentren su energía en el ahora. Use la lógica y conciencia para gobernar las emociones y los instintos, y ser capaces de acumular buenas experiencias que nos hagan vivir una vida más plena. Prácticas como el Zen y el Yoga, tienen el objetivo de perfeccionar el alma, empezando por el caparazón más externo y quitándo lentamente para exponer los caparazones internos del ego.

Explica el autor, que al poner en palabras los 6 puntos de lealtad, parecen casi demasiado simples y esquemáticos, pero traten de aplicarlas sobre bases diarias. Traten de llevarlas fuera de la pagina y háganlos parte de lo que hacen o de lo que son. Constantemente luche por mantenerlos en la mente y aplicarlos a su vida.image.jpeg

Concluye: “Trabajen duro, nunca olviden la gratitud, piensen buenos pensamientos, hagan buenas acciones, contrólense con un honesto arrepentimiento, perfecciónense en sus actividades diarias y desarrollen su carácter. Y cuanto más diligentemente realicen estas simples tareas durante su esfuerzo diario, encontraran el significado de la vida y nunca hallaran un camino más glorioso o noble para guiarse en la vida”.

Basándose en la creencia de que nada puede ser más noble que estar al servicio de los demás y del mundo, Kazuo Inamori , estableció los premios Kyoto en 1985 para apoyar a investigadores en el campo de tecnología de punta, ciencia básica, filosofía y artes.

Adaptación by Marleny Carreño

Fuente: Del libro “Negocios y Espiritualidad”, Kazuo Inamori, copyright. Alamah Espiritualidadimage.jpeg

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Yoga Nidra and healing from trauma

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Sandeep Prakash

Scholarship and clinical practice in psychotherapy and cognitive science have produced many new insights into the nature of human development, trauma, and healing from PTSD. In this essay I will discuss how trauma relates to the anatomy and physiology of the nervous system and how yoga nidra may provide healing from trauma. Therapy that utilizes yoga nidra is considered from the perspective of Integral and transpersonal unnamed (3)psychotherapies.

Trauma and the Central Nervous System

The somatic nervous system (SNS) “receives, interprets, and responds to information related to both our inner functioning and our outer environment” (Olsen, 119). The autonomic nervous system (ANS) is a part of the peripheral nervous system that regulates a vast array of body functions such as heart rate, breathing, digestion, urination, and sexual arousal. The ANS is divided into the sympathetic nervous system and parasympathetic nervous system. These are complimentary processes in the body. The sympathetic nervous system is a constantly active system that regulates many body functions and stimulates the fight-or-flight response; it is responsible for homeostatic mechanisms in virtually all parts of the body through the regulations of neuronal and hormonal stress responses. The parasympathetic nervous system emerges from the central nervous system and stimulates the “rest-and-digest” and “feed-and-breed” activities of the body. It regulates functions such as sexual arousal, salivation, lacrimation, urination, digestion and defecation (“Autonomic nervous system,” 2015).

The ANS functions mostly unconsciously and regulates the fight-or-flight and free-and-dissociate responses. The fight-or-flight response is a physiological reaction to a perceived threat to survival, where the body is primed by a quick secretion of hormones for fighting or fleeing to ensure survival. Normally, the increase of stress hormones is temporary, and goes back to baseline once the threat is gone. In cases of persons who have experienced extreme trauma, the hormones continue to be released at high levels, do not fully return to baseline, take longer to return to baseline, and/or “spike quickly and disproportionately to mildly stressful stimuli” (Van Der Kolk, 2014, p. 46).

Trauma affects how we feel inside, interrupting our ability to accurately sense our interiority as well distinguish between past and present events. During trauma the brainstem and limbic system become overwhelmed, and the “emotions, sounds, images, thoughts, and physical sensations related to the trauma take on a life of their own” (Van Der Kolk, 2014, p. 64). While the traumatic experience has a beginning and an end, PTSD is a condition where the trauma continues to live on as flashbacks and the accompanying high levels of stress hormones. This makes persons with PTSD unable to live fully in the present — they are imprisoned by a past event.

Neuroscientists call the “default state network” those areas of the brain that are active when we are not thinking of anything in particular, sort of like an “idle” state (“Default mode network,” 2015). These are the midline structures of the brain that are involved with giving us a sense of our “self”, or self-awareness: the orbital prefrontal cortex, insula, medial prefrontal cortex, anterior cingulate, and posterior cingulate (Van Der Kolk, 2014, pp.92–93). In patients with PTSD, these areas are not activated: “In response to the trauma itself, and in coping with the dread that persisted long afterward, these patients had learned to shut down the brain areas that transmit the visceral feelings and emotions that accompany and define terror. Yet in everyday life, those same brain areas are responsible for registering the entire range of emotions and sensations that form the foundations of our self-awareness…” (Van Der Kolk, 2014, p. 74).

Being “stuck” in the fight-or-flight response means the person is trapped in a life-or-death situation; the body is constantly aroused to face imminent danger. When a person relives a strong emotion through a flashback, they re-experience the visceral sensations felt during the previous event; in addition, there are significant changes in the nervous system that registers signals from muscular, digestive, and integumentary systems (Damasio, 2000). In an attempt to control these processes, they “become expert at ignoring their gut feelings and in numbing awareness of what is played out inside” (Van Der Kolk, 2014, p. 99). The body of a person with PTSD is a battleground of conflicting visceral warning signs. Van Der Kolk (2014) persuasively argues that the first step to control over ones life is greater awareness of subtle, body-based feelings.5

Only a healthy connection with inner feelings and sensations can give a sense of feeling in control of the body and the self. Van Der Kolk (2014) asserts, “Physical self-awareness is the first step in releasing the tyranny of the past” (p. 103). Because our “idling network” of self-awareness is intimately interwoven with the unconscious functions of the ANS, such as breathing, heartbeat, digestion, and hormone secretion (Van Der Kolk, p. 96), therapeutic practices that work in the realm of relaxed inner awareness of feeling-sensations may provide recovery from trauma. Additionally, because traumatized persons need to have experiences that restore physical safety, these therapeutic practices may help the traumatized person to “experience immobilization without fear” (Van Der Kolk, 2014, p. 87).

Yoga Nidra

The practice of yoga nidra is one such technique that may help people with PTSD. A healthy, vibrant life requires efficient dialogue between the autonomic and somatic nervous systems. Olsen (2004) writes “As we receive information about our outer environment and make choices between activity and rest, we are affecting and affected by our inner environment” (120–121). Swami Satyananda Saraswati developed yoga nidra and provides a systematic explanation of the practice (1998). In yoga nidra one assumes a relaxation posture and “awareness is progressively withdrawn from the external world, the body, the process of breathing, the conscious mind, and finally, the unconscious mind” (Saraswati, 1998, p. 29). My teacher explained to me that this practice is a critical part of pratyahara, a limb of yoga much neglected in American yoga practice (Krishna Prakash, private communication). The progressive and sequential pointing of awareness to body parts attunes the nervous system with the body, by exercising the brain’s internal body map, or “motor homunculus” (Saraswati, 1998). This is a “neuronal abstraction of the physical body, operating in the realm of neurotransmissions and conscious electrical energy flowing throughout the central nervous system and the network of nadis which form the pranic body” (Saraswati, p. 36). Saraswati (1998) asserts that yoga nidra increases perception of feelings and emotions in the body and “develops control of the emotional reactions and autonomic responses…” (p. 42). Saraswati (1998) cites various studies that show that yoga nidra produces positive outcomes over a wide variety of stress disorders, and asserts that it lessens the effect of the fight-or-flight response by “changing the neuro-humoral reactivity to stress, creating somatic conditions essentially opposite to those prompted by sympathetic over-activity” (Saraswati, 1998, p. 189).

I believe that yoga nidra is a powerful practice that may help PTSD patients. By guiding awareness sequentially to parts of the body, people are invited to be fully aware as well as fully relaxed. The default mode network is invited to respond to embodied, energetic, and archetypal prompts of selfhood in the form of sensations, feelings, and images. Agency, something that goes awry with patients with PTSD (Van Der Kolk, 2014) is gently restored to the individual, as well as the practice of immobilization without fear. Instead of ignoring gut feelings, one can observe them from a detached perspective, empowering them to gain a higher perspective (and even control) over autonomic processes that are normally involuntary. Saraswati (1998) cites one brain imaging study that indicates that during yoga nidra the most activated regions (before entering deep-relaxation-meditation) were the optic center in the posterior of the brain, the tactile center, and the limbic system, which suggests processes of (visual and tactile) visualization while in contact with emotions (p. 243). PTSD patients lose contact with their bodies, and by being imprisoned in a past event, cannot imagine a new future. I contend that the embodied imagination stimulated by yoga nidra allows one to come face to face with physiological effects of trauma, work on transcending those effects, and envision a new embodied life forward.unnamed (11)

Imagination and Metaphor

During the deep relaxation phase of yoga nidra, the practitioner induces contrasting sensations in the body, such as hot/cold, heavy/light, and happy/sad. This “balances our basic drives and controlling functions that are normally unconscious” and “memories of profound feelings are relived” (Saraswati, 1998, p. 72). Yoga nidra exercises a bodily imagination that might allow greater freedom for PTSD patients to fully feel imprinted memories in way that allows perceptual flexibility. Since PTSD patients are trapped in a physiological response to a past event that is too profound to put into a simple narrative, they need help in exercising a body-based imagination so that the feelings can later be described. Modell (2006) presents a theoretical discussion on the role of perception and sensation in human feelings, and argues that the suffering of traumatized patients is due to a “degradation of an unconscious metaphoric process” where the interpretive ability of sensations is so severely constricted that there is a failure to transform raw sensations into meaning, or a complex perception of feeling (p. 147). The practice of yoga nidra may assist trauma patients become more conscious of the unconscious metaphoric process that has been frozen inside them. In this way they may ease their burden by gaining greater imaginative skill in recontextualizing memory, so that the transfer of meaning of a horrific past event may be sublimated into the present (Modell, 2006, p. 40).

If the big problem with PTSD is dissociation, wherein split-off fragments of memory cannot be integrated due to their horrific nature into an autobiographical narrative, then how might they integrated into the individual’s narrative? I do not think an isolated yoga nidra practice alone can help heal PTSD patients. Since Breuer and Freud (1893), it is clear that talk therapy is a necessary element in recovering from trauma. Doing yoga nidra is extremely helpful in feeling more, but there is the additional requirement for trauma patients to learn to describe the feelings. As Breuer and Freud (1893) write,

…[W]e had succeeded in bringing clearly to light the memory of the event by which it was provoked and in arousing its accompanying affect, and when the patient had described that event in the greatest possible detail and had put the affect into words. Recollection without affect almost invariably produces no result.

Memories from highly aroused states are extremely difficult to work with and comprehend. Yoga nidra may be a great tool, but a psychotherapeutic process must support it.47DCB844-07F8-4AA7-ADBD-ECA355F55BA6

Integral and transpersonal psychotherapeutic considerations

Trauma patients need to not only be safely present with others, but allowed to express themselves and be completely held in a therapeutic container. Fosha (2003) writes,

…the roots of security and resilience are to be found in the sense of being understood by and having the sense of existing in the heart and mind of a loving, caring, attuned and self-possessed other, an other with a mind and heart of her own…. When the caregiver’s emotional availability, responsiveness and reflective capacities are compromised, often as a result of her own trauma and loss, dyadic affective regulation cannot proceed optimally.

I contend that an integral and transpersonal approach to psychotherapy is well suited for therapy that includes that practice of yoga nidra. During yoga nidra one encounters dimensions of experience that may come from one of several psychic centers, emotional centers, vital centers, etc. If yoga nidra is followed by a psychotherapeutic session, it becomes clear that the therapist must honor the multidimensional nature of inquiry of yoga nidra. Cortright (2007) astutely describes the defining features of psychotherapy as a mindfulness practice that acknowledges the realms of being and knowledge that is possible for a human as well as core wounding that prevents us from accessing our psychic center. The effects of severe trauma on the nervous system discussed above make for an impossible problem if we restrict ourselves to only top-down, mind-centered approaches. An integral approach to therapy addresses the healing of lower, central, and higher emotional levels of the self as well as an inner opening of the psychic center through the heart.

Trauma survivors desperately need reciprocity and safety in the therapeutic relationship in order to remember and describe past events. Moreover, if they have lived with trauma for any period of time, it has damaged the foundation of their unconscious self-narrative. Cortright (1997) writes, “healing and growth of the self involves more than simply reowning disowned parts…. The self needs to grow and develop new structures to manifest fully” (p. 36). A transpersonal approach to therapy places all the psychological work in “a larger context of spiritual unfolding”, which can be a deeply purifying process for the trauma survivor (p. 41). This requires an accepting and empathetic therapist that can hold a sacred space for the unfolding of remembering and integrating traumatic memories. I support Cortright’s (2007) assertion that therapies can be joined with psychic aspiriation on the part of the therapist, which helps bring about an atmosphere of love and compassion into therapeutic relationship.

The integral approach to therapy upholds an evolutionary vision of human progress. If “wounding affects all levels of the self — somatic, lower, central, and higher emotional, mental”, then a therapeutic approach to trauma that uses yoga nidra could transform wounding at various levels of the self into potentials for opening a path of healing (Cortright, 2007, p. 73). Where traditional approaches to PTSD treatment fail is the ongoing need for psychic evolution on all these levels. Yoga nidra has the potential to be modified and custom-tailored to an individuals needs and may address all areas integral therapy as conceived by Cortright (2007). It can awaken and purify the body, and open up the consciousness in the body; it can open the heart, by increasing the capacity to feel strong emotions; it can expand the mind by augmenting powers of visualization; and it can bring forth the psychic center, allowing divine aspiration to supplant the feelings of helplessness and wounding.

Concluding remarks

The problem of healing from trauma is becoming increasingly better understood as we gain new insights into human anatomy and physiology. Yoga nidra is a powerful technique that allows individuals to open to greater feeling and sensory awareness. As they progress, a multi-dimensional inquiry opens up that includes all levels of the self. It is recommended that trauma patients compliment yoga nidra with psychotherapy. Integral and transpersonal approaches are highly apt for therapies that include yoga nidra, because they honor a multi-dimensional approach to human evolution, as well as inviting an aspiration for the divine. Since each individual experiences, embodies, lives with, remembers, and heals from trauma differently, transpersonal therapy is appropriate because it can also include any other psychotherapeutic technique while maintaining a spiritual container. Further research is necessary to show how yoga nidra could be custom-tailored for PTSD patients.

References

Autonomic nervous system. (n.d.). In Wikipedia. Retrieved November 28, 2015, from https://en.wikipedia.org/wiki/Autonomic_nervous_system

Breuer, J. & Freud, S. (1893). “The Physical Mechanisms of Hysterical Phenomena”. The International Journal of Psychoanalysis, Vol 37, 1956, 8–13

Cortright, B. (1997). Psychotherapy and spirit : theory and practice in transpersonal psychotherapy. Albany: State University of New York Press.

Cortright, B. (2007). Integral psychology : yoga, growth, and opening the heart. Albany: State University of New York Press.

Damasio, A., et al.. (2000). “Subcortical and Cortial Brain Activity During the Feeling of Self-Generated Emotions.” Nature Neuroscience 3, vol. 10, 1049–56.

Default mode network, (n.d.). In Wikipedia. Retrieved November 29, 2015, from https://en.wikipedia.org/wiki/Default_mode_network

Fosha, D. (2003). Dyadic regulation and experiential work with emotion and relatedness in trauma and disorganized attachment. In M.F. Marion and D.J. Siegel (Eds). Healing Trauma: Attachment, Trauma, the Brain and the Mind, pp. 221–281. New York: Norton.

Kolk, B. (2014). The body keeps the score : brain, mind, and body in the healing of trauma. New York: Viking.

Olsen, A. & McHose, C. (2004). Bodystories : a guide to experiential anatomy. Hanover, NH: University Press of New England.

Saraswati, S. (1998). Yoga nidra. Munger: Yoga Publications Trust.

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Felicidad en ti y en las organizaciones ¿es posible?

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© Juan Peláez

  • ¿Sabes que la búsqueda de la felicidad es un objetivo humano fundamental?
  • ¿Eres consciente que la felicidad es un objetivo y una aspiración universal?
  • ¿Tienes presente que existe una obligación de que el que los ciudadanos sean felices debería estar recogido como objetivos de la políticas públicas?
  • ¿Que es necesario ir más allá del crecimiento de la economía yendo hacia un modelo que incluya más , que sea más equitativo y equilibrado para que la búsqueda de la felicidad sea expandida y la pobreza se erradique?

Así de simple. Así de intenso. Y todo esto está recogido en el artículo 66/281 que la ONU resolvió el 28 de junio de 2012. Ese día también se declaró como el 20 de marzo la Jornada Internacional de la Felicidad.

Importante ¿verdad?

He tenido la oportunidad de estar con Ignacio Fernández  psicólogo y autor del libro “Felicidad Organizacional”.  Es uno de los mayores especialistas del Mundo en el tema de la felicidad. El enriquecimiento que me ha aportado el encuentro con este hombre de corazón de oro es el motivo del presente artículo.FullSizeRender_11

Sus planteamientos son claros:

  • La felicidad se construye día a día.
  • Es posible llevarla a las organizaciones.
  • Se necesita un nuevo paradigma, con un enfoque más de comunidad y ecológico.
  • La felicidad tiene que ver directamente con las propias fortalezas que no solo sirven en el crecimiento de uno mismo sino en el de la comunidad.
  • Ser felices es una responsabilidad de cada uno de nosotros.

Ya he desarrollado en otros artículos que la actual manera de entender las relaciones, el trabajo, la economía, la sociedad, la política es inviable y ya no es válida. En ellos mantengo que:

  • El crecimiento tal y como lo entendemos está basado en paradigmas falsos de crecimiento ilimitado y permanente.
  • La inteligencia emocional solo no es válida, es necesario ir a una inteligencia espiritual, en la que se incluye la ética como base.
  • Es necesario dejar de mirar hacia fuera y empezar a dirigir la mirada hacia dentro de cada uno y desde ahí construir.
  • Los cambios globales nacen del cambio de cada uno de nosotros.
  • Que toda esta sociedad liquida se mueve a un ritmo vertiginoso.
  • Ya no podemos solo pensar en que todo sea sustentable sino que necesitamos con urgencia que el modelo desde el que funciones sea además restaurativo.
  • Que los líderes actuales ya no encajan y que es necesario hacer la transición hacia los elderes.
  • Que es imprescindible reconocer a cada ser humano como irrepetible, singular y capaz de llevar a cabo una leyenda personal de grandes realizaciones y entre todos somos responsables de acompañarle en esos procesos de evolución.

Algunos de estos planteamientos están recogidos en “La Carta de la Vida”.

Si bien estamos en interesantes tiempos de fronteras. Y esos periodos son de grandes tensiones necesarias para que crezca lo nuevo. Si atendemos al físico y terapeuta  Arnold Mindell, entenderemos que en los sistemas habrá voces que intenten conservar lo que ya existe y no desean cambiar y otras que apuestan por maneras diferentes. Esa es la democracia profunda de la que habla en sus obras. De esa dicotomía nace el impulso para dar no un salto lineal, si siquiera exponencial, sino cuántico. Saltar a otro nivel de entendimiento, sentir y hacer que haga que nuestro cuerpo, mente y corazón empiecen a llevar a cabo proyectos desde unas manera diferentes. Y desde mi punto de vista o damos ese brinco maravilloso o la Tierra seguirá su trayecto por el  universo sin el ser humano en poco tiempo.

David Cooperrider en 1987, cuando era solio un estudiante de doctorado hizo una aportación fundamental a la Humanidad. Hasta entonces la psicología y otras ciencias (economía, gestión de organizaciones, incluso la medicina) se habían estado basando en la escasez, en el sufrimiento, en lo que no marcha… todo basado en un paradigma judeo-católico en el que en su base está el que solo el sufrir aporta beneficios a largo plazo, el paraíso. Y Cooperrider dio un giro fundamental. Se centró en los recursos que cada uno tenemos, en las fortalezas y creo la indagación apreciativa que no es otra cosa que mirar al otro desde sus maravillosas capacidades.

Esto marcó que el año siguiente uno de los autores conocidos dentro del mundo de la psicología, Martin Seligman, creara la psicología positiva. Si bien ya ente los 50 y los 60 Carl Roger y Abraham Maslow había postulado por la psicología humanista que establecía que:7D7826C7-BA7A-4837-9CA5-127F71A8F950

  • la naturaleza esencial del ser humano es hacia el bien potencial y la autorrealización.
  • cuando se dan las condiciones adecuadas surge lo maravillosos que llevamos dentro.

Para Ignacio Fernández, yo  mismo y para otros muchos terapeutas, coaches o facilitadores esto es fundamental. Partir de lo que cada uno de nosotros tenemos como tesoro y desde ahí construir. ¿Construir que, nos podemos preguntar? La felicidad.

Amar el bienestar y el florecimiento humano en el que todos seamos, estemos y hagamos lo mejor que nuestra esencia sabe. Y esto se trasladará a las organizaciones a la sociedad. Dejaremos de mirar no solo los resultados sino que habrá un valor añadido, el bien- estar.

Cuando desarrollamos las fortalezas, es decir observamos cuales son las 3 o 4 cosas que cada uno somos capaces de llevar a cabo de forma excelente, todo cambia. Y además, si encima lo ponemos al servicio de los demás, la onda de cambio se contagia.

Por tanto parece que uno de los objetivos vitales el descubrir cual es nuestro propósito vital. Entendiendo este término como un motor de la existencia que nos abre un mundo de posibilidades. Es encontrar el para qué de nuestro ser. Que si bien es un relato subjetivo personal, nos moviliza. No existe ningún referente objetivo, nada externo, ningún guru, maestro, líder… Por tanto cada uno de nosotros, desde nuestra esencia hemos de encontrar esa meta hacia la que se dirige nuestro existir. Qué bello.

Y solo cuando estamos desarrollando todas esas fortalezas somos capaces de construir equipos excelentes en el que se alcanza un desempeño sobresaliente.

En esos equipo surge la:

  • Creatividad
  • Se desarrollan las capacidades innatas de cada uno de los miembros..
  • Se fluye (“flow”, según Seligman).
  • Se disfruta. Y ya he hablado en otros artículos que el juego es una de las bases fundamentales del aprendizaje.
  • Y las acciones de sostienen en el tiempo.
  • Mejora la calidad de servicio (al cliente, a la comunidad, a la familia…).
  • El clima laboral, social, familiar cambia hacia otra manea de entenderse (menores riesgos laborales menor conflictividad, mayor implicación…

¿No queremos pertenecer a ellos? Claro porque no olvidemos queremos florecer, ser más felices. O yo al menos es lo que pretendo.

Para ello quería hablar de Marcial Losada y tasa de positividad/negatividad. Sus investigaciones llevaron al 2,9. ¿Intrigante? ¿Qué significa?

Que descubrió que para que de despliegue el bienestar de un ser humano, que es la base de la felicidad, necesitamos 2,9 emociones positivas, sobre cada una negativa (si bien esta catalogación de la emociones no la comparto, si me parece interesante desde el punto de vista didáctico). Si somos capaces de gestionarnos desde estar por encima del 3 (redondeando), en cuanto al número de apreciaciones positivas que damos, recibimos… floreceremos. Si no entramos en un modelo de languidecimiento.

Está medido que cuando en un equipo se reciben más inputs negativos que positivos la rentabilidad, la creatividad, la atención al cliente, la confianza en el otro… disminuye. Si el número de positivos y negativos es idéntico tendremos equipos medios. Si deseamos que nuestra vida, que nuestros equipos sean de alto rendimiento, desempeño, excelentes, creativos,  necesitamos tres positividades por cada negatividad ¿Lo puedes tener en cuenta en tu vida? ¿Cuántas cosas positivas te dices y manifiestas a los demás por dada negativa?

Es evidente que en ese resurgir de cada ser humano cuando pasamos la tasa del 3/1 existe una mayor flexibilidad emocional, resiliencia. Esto va a llevar que aumente la calidad de los resultados vitales que obtenernos y de nuestra relaciones.

De nuestra calidad emocional va a depender la de nuestro grupo y de las de este último la de nuestra organización ¿Estás dispuesto a cambiarla?

Que importante parece la autogestión emoción al, el aprenderla para convertirnos en maestros de nosotros mismos. Desde ahí encontrarnos una fuerza de elevación que hará que nuestro talentos vibren, brillen y se expandan.

Nacerá una nueva conectividad en nuestros equipos y tal vez se pueda pasar desde la antigua manera de gestionar equipos, desde la jerarquía a una redarquía en la que se da la innovación, el liderazgo situacional, la transparencia, el cuidado hacia uno y la red, mayor conectividad y por tanto mayor influencia, en el que nadie es despreciado o humillado, en el que a pesar del mayor tiempo en tomar decisiones estas son de mejor calidad, duraderas y comprometidas…

Ahora bien, si lanzarnos a un “feliz mundo”, es necesario tener en cuenta que una tasa de negatividad mínima es necesaria. Es la que nos da la tensión para que la positividad creada, porque ese punto negativo es el que nos permite tener un mayor contacto con la realidad.

Una hiperpositividad, como mantiene Ignacio, tiene algunos riesgos.

  • Creer que todo es positivo puede alterar la realidad.
  • Perdemos los pies en la tierra.
  • Olvidamos que la posibilidad del cambio que surge entre la positividad y la negatividad. Lo que comentaba más atrás, en los tiempos de frontera, el escuchar a todas las voces, los que desean cambiar y los que tratan de que nada cambie, impulsa el avance.unnamed (23)

Hay curiosos estudios que se ocupan el cambio humano. Cuando se le pregunta a los entrevistados sobre si quiere cambiar un 95% dijeron que por supuesto. Ahora bien, cuando les cuestionaron sobre si estaban dispuestos a hacer ese cambio, solo un 18% afirmaron que si. Lo que nos lleva a que, por convicción solo cambia un 10% de las personas y por la tensión entre negatividad y positividad el 90%.

Por tanto el florecimiento humano y organizacional, solo se da en la positividad. Tengámoslo claro porque el impacto de las emociones sobre el pensamiento es el 80%.

¿Qué podemos llevar a cabo para ser más positivos? Es la pregunta lógica que me surge.

Vayamos a un investigador Lyumbomirsky que en 2008 estableció doce actividades que la promueven:

  • Expresar gratitud.
  • Cultivar el optimismo
  • Evitar pensar demasiado y suprimir la comparación social.
  • Practicar la amabilidad
  • Cuidar las relaciones sociales
  • Desarrollar actitudes para afrontar dificultades actuales, estrés o heridas del pasado
  • Aprender a perdonar.
  • Vivir el presenta aquí y ahora y fluir.
  • Saborear las alegrías de la vida. Disfrutar.
  • Fijar objetivos alcanzables y comprometerse intensamente a alcanzarlos.
  • Practicar la espiritualidad y la meditación
  • Ocuparse del cuerpo mediante el ejercicio y la alimentación consciente.

Y si esto aumenta la positividad ¿Cómo reducir la negatividad? Otra investigadora Barbara Fredickson en 2009 encontró algunas respuestas:

  • Enfrentarse a los pensamientos negativos
  • Evitar juicios, criticas y condenas.
  • Romper el hábito interno de rumiar.
  • Llegar a ser más abierto de mente.
  • Sacar a la luz todo lo enterrando nuestra negatividad.
  • Evitar la negatividad gratuita.
  • Abolir el sarcasmo.
  • Alejarse de las personas negativas.
  • Poner atención a lo positivo en los ambientes negativos.

Con todo lo anterior tendremos mucho ganado en nuestro camino para ser más felices.

Porque la felicidad es una decisión y se construye día a día.

Existen tantos estudios sobre:

  • Que la felicidad no se encuentra fuera de nosotros..
  • No depende de nuestras circunstancias.
  • Nuestra determinación genética influye pero poco.
  • La felicidad se busca como una utopía, se construye. Lo utópico nos da el foco hacia donde dirigirnos pero somos nosotros los que damos los pasos hacia ella.
  • No es verdad que la felicidad duradera no existe. Es imprescindible tener un práctica diaria de felicidad, es un logro cotidiano y activo. Requiere entrenar de manera activa.

¿Estás dispuesto?

El mayor obstáculo para no ser felices lo llevas puesto. Tus creencias limitantes, como descubrió Sonja Lyubomirsky en 2014. Ya tenemos montones de recursos para que esto no sea así. Las creencia vana determinar nuestro pensamiento y por tanto nuestro universo de posibilidades y de acción. Y lo mejor de todo, tus creencias pueden cambiarse. Remito por ejemplo al Psych-K.

Si tenemos en cuenta que la felicidad está en el camino que realizamos todos los días, en que no es algo tortuosos y se halla en la sencillez en valorar la sonrisa de un niño, el amanecer, los latidos de tu corazón y el estar vivo, vivir el presente

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y valorar lo que tienes y eres centrándonos en lo que tienes y no en aquellas carencias que te amargan, el desapego material, el generar pensamientos positivos… en suma el modelo PERMA:

  • P Emociones positivas
  • E (engagement) , compromiso, entrega, involucramiento
  • R Relaciones positivas.
  • M (meaning ) sentido y porpisito de la vida claro y definido-
  • A (achievement ) logro, acción concreta.

 Ahora con todo lo que sabes. ¿Decides ser feliz? ¿Decides que es posible que tu organización sea feliz?

Felicidad Organizacional.

 Cómo construir la felicidad en el trabajo

Ignacio Fernández

Ediciones B Chile

4º edición marzo 2017.

 

 

 

 

 

El mundo está apareciendo a cada instante

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http://www.meditacionadvaita.com/el-mundo-esta-apareciendo-a-cada-instante/

Cuando las certezas que devienen de comprensiones diversas se afiancen en sus mentes, podrán entender que el dolor es un maestro. ¡Cuántas cosas se aprenden solo por su presencia! Hay cosas que jamás podrían ser entendidas si su siniestra mano no tocase nuestra piel. El dolor nos lleva dentro, nos interna en nosotros mismos, nos obliga a permanecer observándonos. Allí, en esa introspectiva podemos, si le permitimos doler, notar que él se acomoda a su causa originaria; es allí donde podemos bucear y escudriñar la causa que lo gestó. La ecuanimidad en la aceptación del propio dolor lleva a la dignidad mientras se lo experimenta. Vivir el dolor con la intensidad que merece, sin otorgarle más o menos realidad, permite ver su 02002D48-2111-44B1-9CBD-6EE19A064865.jpegverdadera naturaleza.

No sean mediocres. No busquen disculpas. No justifiquen la propia ignorancia. No permitan que el dolor los inunde. No digan que no pueden más. No deben cambiar nada, solo deben vivir atentos.

Vivan, pero sin la mediocridad de estar pensando todo el tiempo, sin la mediocridad de estar en el vórtice de la miseria interior, de los conflictos psicológicos y mentales. Detéctenlos, sepan cuándo aparecen, denles un tiempo para vivirlos, pero no los conviertan en la continuidad de sus vidas.

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Llénense de viento, llénense de sol, llénense de ciudad, de edificios, de cosas que están aconteciendo. No llenen la vida de soledad, de angustia, de desesperación, de situaciones que no existen, de pasados que fueron y que irrefutablemente no se pueden cambiar. Llenen la vida de pequeños instantes, de lluvia, de aire, de cielo, de sueños, de cosas que hay aquí en el presente.

Jóvenes, vivir atentos es la única opción de vida coherente. Sin embargo, cuando sus mentes huyan por los orificios de la historia, intenten dulcemente y sin violencia regresar y reaccionar exclusivamente al presente. Sean conscientes a diario de su ir y venir una y mil veces en el laberinto mental. Cuando detecten el hábito que los lleva a encadenarse sin sentido al pasado, reflexiónenlo y conózcanse.

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Vean el mundo como algo que está naciendo; el mundo está apareciendo a cada instante. El mundo no está viniendo, ni se está yendo; el mundo es todo presente. Supongan que en cualquier instante mueren y vivan siempre con la intensidad del último vestigio de lo percibido.

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De jefes a gefes

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(c) Juan Peláez

Hace unos días participaba, junto con mi buena amiga Silvia Escribano, en una de sus conferencias. Este es un guiño a una de las apreciaciones que ella llevó a cabo durante la misma.

En su intervención comentaba la gran necesidad que se manifiesta de cambiar de “jefes a gefes”. De transitar en este nuevo paradigma desde la j a la g. Mientras atendía a su sugerencia me surgieron unas consideraciones que ahora comparto desde el punto de vista de la psicografología en la que me diplome hace años.

Atendiendo a las explicaciones de uno de mis profesores, J.L. Allende “cada letras es en si, ante todo, una proyección del yo que la escribe.”

De esta manera en cada gesto gráfico podemos analizar la consideración que el yo se otorga a si mismo y  por extensión, la relación que tenemos con los demás, con el mundo de las ideas o con  lo material.Dibujo-1-GRAFO-zonas

En que se traduce todo este galimatías. Sencillo. El óvalo de la letra, imaginemos una O, es el dibujo que se realiza en la zona media de la escritura. Indica la imagen que tenemos de nosotros mismos, la afectividad, la sensibilidad y lo emocional. Un ovalo desmesurado mayor de 3,5 mm puede implicar dificultades para conceder a los más la consideración a la que tiene derecho, vanidad, orgullo desmedido, escasa autocrítica… Una letra excesivamente pequeña irá a indicarnos lo contrario, incluso un cierto complejo de inferioridad.ovalos.jpg

Tengo que decir que los gestos gráficos nunca se analizan por separado. Es decir, hay un contexto de márgenes, inclinaciones, presiones… que en suma matizan y permiten una aproximación más real a la complejidad de la personalidad de cada individuo. Por tanto, todo lo que escribo en este artículo es, sin pretensiones, una especie de juego reflexivo y nemotécnico.

Si la j, al escribirla carece de ovalo. De alguna manera es mucho más agresiva que la g. La j tiene una especie de pincho hacia el mundo de las ideas. La g, sin embargo al ser redonda su óvalo, es algo más suave, integradora. Por tanto esa transición de la que hablaba Silvia, el pasar de jefe a gefe, me sugiere todas las características de lo que ella denomina el líder coach y yo elderazgo, del que ya he hablado en otros artículos. Que no es otra cosa que alguien que es líder y forma líderes, que integra, que suma, valora, colabora, está pendiente de él mismo y de los demás, que ni pincha como la j del jefe, ni agrede. Se considera un elemento de la organización que indaga de manera permanente en la felicidad propia y la de sus equipos. Alguien que no solo tiende a lo sustentable, sino hacia lo regenerativo. Busca la armonía y el ganar ganar para todos. El círculo, el elemento perfecto, la tierra en su globalidad, la atención a clientes internos, externos, proveedores, colaboradores, superiores, sociedad… a todos los posibles públicos de la empresa.

Es ir de la comunicación a la comunión con el otro. Algo que puede resultar muy místico y que explico a mis alumnos y en mis conferencias con las cuatro C que puedo resumir con mis manos para no olvidarlo.

  • C de comunicación,
  • C de comunión,
  • C del círculo de la integración, que rueda, que fluye que se transforma en su propio movimiento, sin principio ni fin. El cambio.
  • C de coherencia para abrirse de nuevo en una gran recipiente que recibe, sostiene, contiene y ofrece como una gran copa nuestra riqueza, y experiencia a nuestros colaboradores y el mundo.

 

 

Por tanto desde el punto de vista gráfico, qué acertado pasar del pincho de la j al ovalo integrador de la g de gefe. De pinchar o defendernos, a integrar.

Una regla nemotécnica que seguro que no se nos va a olvidar a la hora de emprender acciones de formación, de cambio personal y en nuestros equipos.

Ojos de depredador sobre el liderazgo

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(c) Juan Peláez

Hace tiempo hablaba con un amigo biólogo. Me comentaba una diferencia entre los rumiantes y los carnívoros. Entre otras, los primeros tienen los ojos dispuestos a los lados de la cabeza. Por ejemplo, el caballo. Su función detectar si los depredadores se acercan y poder emprender la huida. Los cazadores tienen la disposición de los ojos paralelos en la parte frontal para ser capaces de calcular la distancia del salto sobre sus presas.

¿Dónde tenemos los ojos los seres humanos? No es difícil darnos cuenta que estamos muy preparados, incluso por la configuración corporal, para la depredación. Y así nos comportamos en los sistemas que ponemos en marcha de: explotación, extracción, relación, sociales, económicos, liderazgo…

En artículos anteriores comentaba que ya el mito, porque se trata de algo irreal, de la sustentabilidad. Y postulaba que  es algo necesario que abandonemos. Necesitamos un nuevo paradigma que comienza a tener destellos, el de la regeneración. Os invito a daros un paseo por el artículo que publiqué a través de este link.

Por tanto los líderes que de alguna manera empujen este nuevo modelo han de poseer características muy diferentes a las que estamos. De ahí que muchos dirigentes de empresas, de Ongs, políticos… ya no están alineados con los nuevos vientos que soplan. Sus velas están orientadas hacia un destino que para algunos tiene un nombre, desastre. No quiero ser catastrofista. Asumo con compasión que si es el lugar al que tiene que llegar la humanidad, será porque es eso lo que ha de aprenderse. Sin embargo, colaboro con mi aportación para que al menos reflexionemos y seamos capaces de tener en cuenta y abrir nuevas posibilidades. Luego dependerá de cada uno la opción que desee tomar. Cambiar de la mirada depredadora a una mirada integrativa en la que nuestros ojos a la vez miren y analicen dentro y fuera, hacia los lados, al frente y detrás, arriba y abajo.3

Con la antigua manera de observar, la percepción es curiosa. Se ha llegado a aparentes axiomas falsos.

  • El del consumo ilimitado. Que es una contradicción en un mundo con recursos limitados. La solución de la crisis no es consumir más. Vamos montados en una bola finita con posibilidades materiales finitas que se desplaza por el universo.
  • La tecnología no es la única solución. Contemplarlo así es solo es una huida hacia adelante. Por tanto una fantasía.

Mantenernos ahí es aumentar un fracaso sistémico acelerado. Lo que no quita que en un nuevo modelo no se puedan conservar elementos del antiguo. Por ejemplo, la electricidad. Eso si, producida desde otras maneras y con otra connotación social.

Todos estos cambios se están produciendo a una velocidad vertiginosa y por tanto tenemos que acostumbrarnos a ser capaces de detenernos y analizar fuera de esa vorágine.

Algunas consideraciones sobre los nuevos líderes.

En estas nuevas formas de mirar existen una serie de elementos a tener en cuenta.

  • Lo primero es que el ser humano y su entorno en todas sus dimensiones, han de considerarse como el eje de todas nuestras actuaciones.
  • Que solo el cambio personal es posible. Y como una onda expansiva hacer que el sistema entero lo sienta y varíe.
  • Para ello mis ojos de depredador han de cambiar. No de posición, lo que es imposible , pero si de dirección de la mirada. El sistema actual ha puesto toda su atención en el exterior. Ahora es tiempo de variar y empezar a focalizarme en el interior. Desde ahí es desde donde surgen las posibilidades del cambio que quiero exportar. Nada más tenemos que ver las nuevas tendencias de inteligencia emocional tan de moda en las formaciones en las empresas, el mindfulness, la felicidad

No es posible el cambio sin estos elementos fundamentales. Unidas pueden conducir a una transformación de líder en elder, del que ya he hablado en otros artículos y por eso dejo el enlace.

Liderar es un proceso dinámico. Son los miembros del grupo los que otorgan el poder al líder reconociendo su rango. “El lider es el resultado emergente de un proceso caótico en el que las personas que componen su grupo otorgan el permiso para conseguir influencia y avanzar hacia los objetivos propuestos en común.(Koru)”

El elder asume la intereducación entre todo y todos, desde la empresa hacia afuera y en sentido inverso, desde el yo al otro y al contrario, desde lo interno hacia lo externo y viceversa. Todo está en todo y se encuentra en interrelación dinámica permanente. Solo el cambio es permanente.

S. Cook, habla de que el liderazgo actual es una unión inconsciente a cuanto nos rodea. Y esto es de nuevo otra contradicción. Todo y todos estamos unidos en una relación permanente e indisoluble. En el paradigma actual degenerativo los lideres son: impulsivos, oportunistas, diplomáticos, expertos o logistas.

En el paradigma regenerativo, el elder trata de destruir de alguna manera las fronteras, los límites hacia una unión con consciencia y por tanto es pluralista, estratega, mago, trascendente, intuitivo.1

El elder reconoce diferentes roles dentro del sistema.

  • Los estabilizadores que se sientes inquietos pero no saben como salir y buscan las innovación e innovadores.
  • Los trabajadores que ayudan a que el sistema dominante muera para que pueda transformarse en nuevas formas, servicio, productos.
  • Los innovadores disruptivos que están ya intentando el cambio.
  • Y los generadores que ayudan a que todo esto se vaya haciendo.

Koru propone que el rol del liderazgo debe estar basado en un triangulo entre:

  • el gerente
  • el innovador
  • el visionario.

Entre estas tres maneras de mirar debe darse un diálogo, porque para son fundamentales. Es necesario unirnos a socios improbables.

El elder necesita la convergencia de los todos los roles.

  • Porque el gerente puede ver al visionarios como irrelevante y este le vera a él como un dinosaurio. Sin embargo, el visionario trae la esperanza al gerente y este el patrimonio al visionario.
  • El innovador puede creer que el visionario es poco práctico, pero le aporta la inspiración y el visionario puede tener en el innovador un aliado si hay compromiso.
  • Y por último el innovador percibe al gerente como un obstruccionista dado que él le ve como arriesgado, aunque apreciara sus ideas innovadores y el innovador necesita el apoyo del gerente.

Son roles del sistema. Saber entrar en ellos y salirse, no identificar a la persona con el rol, es tan útil para el elder que es otra de las herramientas de las que ha de ser consciente para esta integración y el avance en la consecución de objetivos.

En este triángulo se dan fuerzas de creación interesantes, si el elder sabe aprovecharlas.

Por tanto los elderes han de ser diseñadores de experiencias regenerativas que pasan por espirales:

  • La del ser: creatividad del bienestar.
  • La social: encuentros, construcción de comunidades.
  • Ecostémica: multitareas, percepción de lo que es la naturaleza, diseños regenerativos y disruptivos.

Si sigo utilizando el ejemplo de la disposición de los ojos. ¿Por qué no optar por una nueva disposición de ellos que no consiste más que en mirar  en todas las direcciones en vez de focalizar solo en la presa? Eso es el elder. Alguien que imaginariamente, como un mago, chaman o ser humano expandido y consciente adquiera la capacidad de la visión de si mismo, del entorno de lo que está sobre él, a los lados, al frente… la omnivisión en la que todo está interrelacionado. Un ser humano que se baña de manera permanente en la curiosidad. Que respeta los procesos de cada parte incluidos los suyos. Que aprende de todo y de todos en una actitud permanente de aprendiz. Que es capaz de facilitar su propia “muerte” para dar paso a nuevos élderes que aporten nuevas posibilidades. Que posee el compromiso de ser creador de élderes con todos los que les rodean o cruzan. Esto suena extraño. Es solo cuestión de entrenamiento  y de ser consciente de que es posible la felicidad común.

En el fondo existe una llamada profunda en todo ser humano para que seamos felices. Si el paradigma actual no ha funcionado. Tratemos de poner otro en marcha sin miedo. Es así de simple y complejo al mismo tiempo. ¿Te atreves? ¿Qué te detiene?

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La necesidad de regenerar para sobrevivir

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(c) Juan Peláez

Comentaba en el artículo de hace unas semanas “Crisis sistémica y nuevas maneras de liderar”,

que necesitamos cambiar de paradigma. Un nuevo modelo que contemple no solo sostener lo que tenemos, sino regenerarlo. La sustentabilidad ya no es viable. Dado que de seguir en la línea en la que vamos, de lo sostenible, el Planeta entero y por tanto, nosotros con él, desapareceremos.

Y no pasará nada, la Tierra, ese magnífico planeta azul, seguirá flotando por el universo. Los ecosistemas se regeneraran de maneras que no somos capaces de imaginar. Eso si, sin el ser humano.

El nuevo diseño regenerativo se basa en una visión del mundo en la que imitamos a cómo el cosmos crea la naturaleza. La mimesis de los ecosistemas.

Necesitamos para ello responder a:

  • ¿Dónde me encuentro dentro de mi contexto ecológico en mi localidad?
  • ¿Cuáles son mis deseos profundos, los desafíos a los que he de enfrentarme?

En suma generar un nuevo concepto que antes no existía para el lugar vital en el que me encuentro.

Y además, llevarlo a cabo con la unión de todo el conjunto de seres humanos, en una panarquía,  un sistema creativo de los seres vivos en su totalidad.

 Aplicado a las organizaciones.

Si lo extrapolamos a las organizaciones, el concepto regenerativo se basa en ocho formas de capital. No solo en el económico, como  en la actualidad. El que nos ha llevado a la explotación desmesurada de todos los recursos disponibles que acaba con la muerte completa del sistema.

El sistema actual, al llegar a un territorio se pregunta ¿qué puedo extraer? El paradigma regenerativo ¿cómo podemos restaurar la ecología?

Tengamos en cuenta que la naturaleza es resiliente, gracias a la flexibilidad de las relaciones que de manera mutua son beneficiosas para todos. En ella se dan alianzas multientidad que colaboran, que crean conexiones, que cultivan en vez de extraer, que cosechan los excedentes en vez de robar a la base.

Si analizamos la situación actual, el 95 por ciento de las organizaciones se queda en el concepto natural, solo un 3, 4% en el ecológico, un 1% en lo sostenible y solo existen pequeñas chispas de economía diferente circular. Por ejemplo en Bután con el Índice de Binestar o en Bolivia con los Derechos de la Madre Tierra.

Las ocho formas de capital los podíamos denominar de la siguiente manera:

  1. Espiritual: la fe. Entendida como una dirección hacia una presencia profunda.
  2. Social: nuestra influencia, las conexiones.
  3. Material: materias primas, productos.
  4. Económico: monedas, divisas, valor
  5. Vivo: suelo, animales, plantas…
  6. Cultural: cuentos, música, relatos, leyendas
  7. Experiencia: saber, hacer integración.
  8. Intelectual: conocimientos técnicos, teorías…8Cap_v2

Ethan Roland mantiene que una empresa regenerativa es aquella incitativa que cultiva y hacer crecer las reservas fundamentales de los capitales: social, cultural, vivo proporcionando bienes y servicios de tal manera que se generan ganancias positivas netas para el sistema en su conjunto.ext

Estas entidades son resilientes, con lo cual son más flexibles. Este concepto propio de la psicología es opuesto a la vulnerabilidad. Y también distinto a la resistencia, que es algo más rígido en términos ecológicos y menos fluido integrativo con los cambios. Una empresa resiliente es cuanto tiene consciencia de pertenecer a un sistema mayor y se encuentra inmensa en un universo de colaboración permanente.

La organización de estas características favorece con total honestidad el desarrollo personal. Intenta conectar al individuo con la naturaleza, la externa y la esencial interior. Trata de favorecer la intereducación. En la que cada uno puede formarse de manera multinivel en distintas áreas: ecológicas, de negocio… Y poner todo los medios para la regeneración del paisaje intimo de cada ser humano: de ahí el interés que ya aparece como pequeños destellos en la inteligencia emocional, el mindfulness, la felicidad en la empres- Es ser conscientes de la la importancia del cambio interior para cambiar. De la imperiosa  necesidad de la inteligencia espiritual, que ya no puede esperar a ser desarrollada y ponerse en marcha.

De alguna manera el dolor que muchos sentimos en nuestro interior no es sino el reflejo del dolor de la Tierra. Partir del cambio profundo personal para cambiar el entorno puede ser una solución.

Para llevar todo esto a buen puerto, es adecuado:

  • Generar conversaciones poderosas con aliados improbables que incluye las grandes empresas, visionarios, colectivos diversos…
  • Optimizar la abundancia de los productos multicapital. No solo basar el desarrollo como en la actualidad sobre el capital económico, sino nutrir los otros siete.
  • Colaborar con otras empresas para crear ecología consciente. En los momentos en los que nos encontramos una empresa sola no puede crear capital vivo.
  • Crear capital intrínseco, bio, social, cultual. Pasar de la RSC (Responsabilidad Social Corporativa) que relaciona no económico con lo social a ampliarlos a las otras formas de capital.
  • Y tener  presente el concepto de muerte la organización. Porque la muerte genera vida. Diseñar de manera inteligente el cese de los productos, las alianzas, las relaciones con los clientes, de los lideres, para reinventarse, dar paso a lo nuevo y fluir con las olas del cambio.

Por tanto, el paradigma regenerativo, imprescindible para nuestra supervivencia es ya una necesidad. Depende de cada uno de nosotros y de la regeneración de nuestra ecología interior que sea radiante y se expanda hacia todos los niveles de la sociedad: familias, amigos, entidades… el cambio está en cambiar desde cada uno de nosotros, desde nuestra esencia. Depende de nuestro compromiso sincero e inequívoco por llevarlo a cabo.

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Poesía para hoy

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(c) Juan Peláez

Palas que mueve

abra cada palabra.

a la reseca frasefresacadabra7

para que la magia

que abre y enfría ríos

y abre sendas de alas y alabras

de mundos en mudo mundos

párrafos de rafias y parras

de uvas que la risa abra

con cada pala alada se abra

páginas y  capítulos

de capitulares del capitán viajero Los

del pitan los serenos

en sus libros de ítulos, obras y fantasías

y a sí novela a vela

Itacas, encendidas, llama, navegante

guía las capitulofrases

de frasepalabras para nada más que

urgir y ungir

de poderes demiurgos

para crear con magias

que las palas mueven con cada palabracadabra.

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