Seis puntos de lealtad consigo mismo
6 puntos de lealtad consigo mismo
Kazuo Inamori, exitoso hombre de negocios, filántropo, fundador de la reconocida compañía de celulares Kyocera, y convertido en monje budista en el otoño de su vida, al serle diagnosticada una grave enfermedad, nos habla de 6 puntos de lealtad, basados en su propia experiencia, como una manera de perfeccionar nuestra alma o mente, en la búsqueda del éxito personal y profesional. Nos recuerda que La vida es solo un pequeño período de tiempo en la gran escala del universo. Pero es su finitud lo que le da propósito y significado y hace de todo momento algo increíblemente valioso, pues solo dentro de esta lucha podemos encontrar el alma noble y la esencia fundamental de la vida.
“No necesitan aislarse del mundo para hallar la iluminación, encuéntrenla en su trabajo. Dejen que su diligencia cultive su carácter y los ayude a obtener una vida maravillosa. Los aspectos financieros del trabajo son muy pocos si los comparamos con la capacidad real que este tiene de aumentar el valor de su alma”.
– Kazuo Inamori
1. No se permitan ser felices como segunda opción. Exíjanse lo máximo de sí mismos y manténgalo. Si tienen energía para gemir o quejarse, úsenla para seguir adelante y avanzar. Tener la mente abierta dará como resultado el avance. Dice: “quiero ser feliz cuando sucedan cosas buenas aunque no sean grandiosas. De ahí tomo mi energía”. El disfrute del trabajo es la mayor alegría. El trabajo al que me refiero, es enfocar sus capacidades y su mente en una tarea. Esta labor es la manera de obtener un espíritu rico y un carácter sólido. En el trabajo, en el hogar, en la escuela, ustedes pueden perfeccionar su carácter mediante una constante y continua devoción a su tarea. El lugar de trabajo es un sitio para la devoción y para la formación del carácter. El trabajo es una manera de crecer. Es una forma de enriquecer la mente y de construir un alma con gran riqueza. Y el resultado puede ser una vida más maravillosa de la que podían esperar. El ocio y la distracción solo pueden disfrutarse verdaderamente entre los periodos de trabajo satisfactorio. En otras palabras, armonizar con el mundo mediante la meditación (atención y concentración) y la acción de trabajar es uno y lo mismo. Esta es la verdadera iluminación que muchos buscan.
2. Eviten la arrogancia. Como un anciano chino dijo: “La humildad constituye un beneficio”. La humildad trae alegría y permite la limpieza del alma. Tener una mente abierta significa que ustedes reconocen su propia debilidad y entonces van a trabajar con un espíritu de humildad. Significa que tienen ojos para verse verdaderamente y oídos para escuchar distintas opiniones. Al darse ustedes oportunidades de estar alertas de su fanfarronería, charlatanería, orgullo y excesos, ustedes pueden constituirse en una base de autocontrol.
3. Vivan una vida de autorreflexión diaria. Háganse el hábito de reflexionar cada día sobre las acciones y sus pensamientos para desarrollar autocontrol y evitar el egoísmo y la cobardía. Y solamente a través de la diaria autorreflexión somos verdaderamente capaces de enriquecer nuestras mentes y superar debilidades. Mantener controlados los tres venenos: la furia-ira, la codicia y la envidia, para evitar que destruyan nuestra vida. Estos tres venenos son la fuente de muchos, sino, de todos los problemas y preocupaciones que enfrentamos en la vida, y también son tres venenos que cuesta domar.
4. Sean agradecidos con la vida. Desarrollen un espíritu de agradecimiento por la más pequeña de las bendiciones e incluso, por la vida misma. La práctica del agradecimiento elevara el alma y la luz iluminará el camino hacia el disfrute. Cuando se olvida la gratitud, nos alejamos de la felicidad en vez de ir hacia ella. Y entonces, la única cosa lógica para hacer es llenarse de gratitud, sin importar por qué. Incluso, en los tiempos en que los sentimientos de gratitud no surgen de adentro con naturalidad, mantengan cercana la gratitud, impóngasela a ustedes mismos si es necesario. Si pueden estar agradecidos independientemente de su situación, siempre estarán contentos.
5. Llenen sus días con actos de amabilidad y altruismo. Una casa con buen comportamiento siempre es bendecida. Sean buenos con los otros, piensen en los otros y díganles palabras amables. Sus esfuerzos no dejarán de ser recompensados. Tienen que darse cuenta de que la relación entre su ganancia y la de los otros es como la de dos lados de una moneda. En otras palabras, un pequeño acto de amabilidad hacia los otros es claramente un pequeño acto de amabilidad hacia ustedes mismos
6. No sean hipersensibles. No dejen que su mente se quede enfocada en las pequeñas injusticias de la vida, las cosas pueden salvarse y los errores pasan. En vez de pensar en lo que podrían o debían haber sido, concentren su energía en el ahora. Use la lógica y conciencia para gobernar las emociones y los instintos, y ser capaces de acumular buenas experiencias que nos hagan vivir una vida más plena. Prácticas como el Zen y el Yoga, tienen el objetivo de perfeccionar el alma, empezando por el caparazón más externo y quitándo lentamente para exponer los caparazones internos del ego.
Explica el autor, que al poner en palabras los 6 puntos de lealtad, parecen casi demasiado simples y esquemáticos, pero traten de aplicarlas sobre bases diarias. Traten de llevarlas fuera de la pagina y háganlos parte de lo que hacen o de lo que son. Constantemente luche por mantenerlos en la mente y aplicarlos a su vida.
Concluye: “Trabajen duro, nunca olviden la gratitud, piensen buenos pensamientos, hagan buenas acciones, contrólense con un honesto arrepentimiento, perfecciónense en sus actividades diarias y desarrollen su carácter. Y cuanto más diligentemente realicen estas simples tareas durante su esfuerzo diario, encontraran el significado de la vida y nunca hallaran un camino más glorioso o noble para guiarse en la vida”.
Basándose en la creencia de que nada puede ser más noble que estar al servicio de los demás y del mundo, Kazuo Inamori , estableció los premios Kyoto en 1985 para apoyar a investigadores en el campo de tecnología de punta, ciencia básica, filosofía y artes.
Adaptación by Marleny Carreño
Fuente: Del libro “Negocios y Espiritualidad”, Kazuo Inamori, copyright. Alamah Espiritualidad
La conciencia no esta en el cerebro
Van Lommel reta a la medicina oficial: «La conciencia no está en el cerebro. Sobrevive a la muerte»
publicado en RTVE
- Le avalan más de 30 años estudiando las experiencias cercanas a las muerte (ECM)
- Van Lommel cuestiona en «Consciencias más allá de la vida» la eutanasia y la extracción de órganos en personas con muerte cerebral
El libro “Vida después de la Vida” supuso en 1975 un auténtico tsunami. Su autor, Raymond Moody, introdujo por primera vez la expresión “experiencias cercanas a la muerte “ (ECM), que el cine ha popularizado en películas como «Más allá de la vida” (2010), dirigida por Clint Eastwood o la francesa “Premonición”( Afterwards) (2008) protagonizada por John Malkovich, que es la que más se aproxima a las teorías de Van Lommel.
La clase médica oficial calificó los relatos de las ECM de meras alucinaciones provocadas por por la ausencia de oxígeno en el cerebro(anoxia) y la liberación de las endorfinas, un opiáceo natural que sirve para contrarrestar situaciones de estrés como una parada cardiorespiratoria.Van Lommel no creyó en esa explicación oficial. En 1981 publicó en la revista Lancet una primera investigación sobre las experiencias de pacientes que habían sufrido una ECM tras superar una parada cardiorespiratoria con muerte cerebral. Más de treinta años después, dedicados al estudio de los ECM, se publica en España “Consciencia más allá de la vida”., escrito por este cardiólogo holandés. No te deja indiferente.
La última frontera
Van Lommel nos ofrece un dato desconcertante. Sólo un 18% de los pacientes con encefalograma plano sufren una ECM. No son meras alucinaciones. Ni intervienen las endorfinas. El regreso siempre es abrupto y doloroso.Hay más. No se pierde la identidad propia. Además ven y escuchan todo lo que ocurre a su alrededor, pese estar en otro estado, sin tiempo ni espacio.“Sentí –asegura una paciente- que me iba deslizando hacia las profundidades de otro estado de conciencia. Por decirlo de algún modo, mi conciencia viajaba mientras mi cuerpo permanecía inmóvil sobre la cama. Podía ver mi cuerpo, no sentirlo”.
Los que experimentan una ECM constatan la existencia de una última frontera; más allá de la cual llegaba la muerte, el viaje sin retorno. Así lo experimentó un joven, completamente sordo, que casi se ahoga a los diez años.
“Entonces alcancé la frontera. A pesar de tener diez años, no necesité más explicaciones. Sencillamente comprendí que nunca podría volver si cruzaba aquel límite. Pero alguno de mis antepasados estaban al otro lado, llamando mi atención, porque se comunicaban conmigo mediante una especie de telepatía.”
¿Dónde está esa frontera entre la vida y la muerte?, nos preguntamos con Van Lommel. Hasta ahora se distinguía la llamada muerte clínica (cese de la respiración y de la actividad cardíaca) de la muerte biológica, en la cual el cerebro pierde las funciones de forma irreversible sin posibilidad de reanimación. Van Lommel pide revisar estos conceptos admitidos por la medicina oficial.
Los regresados
Estas experiencias cercanas a la muerte se producían en el pasado. El psicoanalista Gustav Jung sufrió una ECM. Son experiencias que han aumentado con los avances médicos de resucitación. Las ECM no dependen de factores como la religión, la raza, el sexo o a cultura. Los niños también sufren las ECM. “Cuanto tenía cinco años contraje meningitis y entré en coma. `Morí´ y fui arrastrado hacia un vacío oscuro y seguro en el que no sentía miedo ni dolor. Me sentía en casa, en aquel lugar…Vi una niña pequeña de unos díez años. Noté que me reconocía. Nos abrazamos y me dijo:”Soy tu hermana. Morí un mes antes de que tú nacieras….Mis padres quedaron tan impactados que les entró el pánico(…)Me confirmaron que, en efecto, habían perdido a una hija llamada Riertje. Habían decidido no decírnoslo ni a mi ni a mi hermano hasta que fuéramos lo suficiente mayores para entender el significado de la vida y la muerte”
Además de estos encuentros los regresados se ven rodeados por una luz inexplicable tras un largo túnel. Experimentan también un cambio de percepción, especialmente sorprendente en personas sin visión.”Lo siguiente que recuerdo es que estaba en el Centro Médico Harborview, contemplando todo lo que sucedía allí abajo. Y era terrorífico, dado que no estoy acostumbrada a ver las cosas de forma visual, ¡porque nunca antes lo había hecho! ¡Y al comienzo era algo espeluznante! Y entonces por fín reconocí mi anillo de boda y mi pelo. Y pensé: “¿Eso de ahí abajo es mi cuerpo? ¿Estoy muerta o qué? Ellos(los médicos) no paraban de repetir:¡No podemos traerla de vuelta!…”
No todas las ECM son tan gratificantes. Un porcentaje pequeño, entre un 1% o un 2%, de los regresados tiene una ECM aterradora que les deja un recuerdo perenne durante toda su vida. Y esto mismo ocurre en todas las ECM
El síndrome del regreso
Las ECM están más extendidas de lo que se creen. Según Van Lommel unas 600.000 personas en los Países Bajos, 2 millones en el Reino Unido y más de 9 millones en EEUU han tenido una ECM. Los regresados inician, después de una ECM, una búsqueda silenciosa para entender su experiencia. “Cuando regresé de aquel mundo maravilloso, de aquella experiencia fascinante, el recibimiento que se me dió aquí, en este mundo, fue frío, gélido, y sobre todo desprovisto de amor”, aseguró una mujer que sufrió una ECM tras graves complicaciones en el parto.
Van Lommel describe un auténtico síndrome del regreso. Las posibilidades de divorcio aumentan al no aceptar la pareja los relatos de una ECM. En los jóvenes pueden buscarse vías de escape como las drogas o el alcoholismo. Sólo la aceptación de esta experiencia –afirma Van Lommel- puede tener efectos positivos, pero desgraciadamente los médicos no están preparados para afrontar estas pacientes con síntomas tan desconcertantes. Ni siquiera en la Iglesia encuentran respuestas.
Los regresados experimentan otros cambios No tienen miedo a la muerte, son más altruistas y, sobre todo, más espirituales. Tienen que aprender también nuevas sensaciones tras una ECM como una intuición agudizada, clarividencia, ver las emociones y sentimienos de los demás, y lo más sorpendente, su cuerpo puede emitir un campo electromagnético que rompe cualquier aparato eléctrico con un simple roce. También ven el aura de las personas como comprobamos en “Premonición”( Afterwards.
La conciencia no está en el cerebro
Van Lommel no es creyente. No cree en la trascendencia, pero rechaza, tal como se enseña hoy, que la conciencia sea producto o efecto de la función cerebral. Este heterodoxo holandés habla de la muerte como un cambio de conciencia. La muerte supone entrar en lo que él llama un conciencia no local, sin tiempo ni espacio. Plantea una especie de inmanentismo metafísico. La idea de Dios se ha sustitudo en Van Lommel en por una conciencia humana colectiva o universal que conecta a cada individuo con todo cuanto existe , ha existido o existirá. Y argumenta esta explicación, acudiendo a la Física cuántica.
Platea también que el cordón umbilical que nos une con esa conciencia no local es el ADN, que –afirma Van Lommel- permite explicar la continuidad de nuestro cuerpo siempre cambiante. Este cardiólogo llega a una conclusión que parece ciencia ficción: la memoria trasplantada en las donaciones de órganos. «En ocasiones- afirma- el ADN del órgano trasplantado continúa funcionando como zona de resonancia o interfaz de la conciencia del donante, permitiendo al receptor del órgano sentir retazos de sentiemientos e ideas que apuntan a la personalidad y a la conciencia del donante fallecido». Estremecedor.
¿Cuándo empieza la muerte?
Las ECM rompen los viejos prejuicios sobre la muerte. Es la propuesta de este médico contracorriente que cuestiona la extracción de órganos en donantes cerebralmente muertos. ¿Equivale la muerte cerebral a la muerte?, se pregunta este cardiólogo holandés, que nos revela un dato estremecedor. «La mayoría de la gente ignora que la extracción de órganos de un paciente `muerto´ a menudo requiere la administración de anestesia general, a causa del llamado síndrome de Lázaro: reflejos violentos del donante cuya muerte se ha certificado».
También cuestiona la eutanasia (legal en Holanda desde 2001). “Podría cambiar la actitud de los pacientes, su deseo de solicitar la eutanasia o un suicidio asistido, si se dieran cuenta de que la conciencia sobrevive a la muerte porque no tiene principio ni fin”.
A Pim Van Lommel no es fácil callarle. Es un científico atípico dispuesto a intervenir en programas de TV y a ser entrevistadoen prensa y también en televisión. También tiene su propia web, donde recibe cartas como éstas de personas que han sufrido una ECM
“En cualquier caso, para mí, personalmente esta experiencia ha sido decisiva para convencerme de que la conciencia perdura más alla´de la tumba. Lo muerto ha resultado no estarlo, sino ser otra forma de vida”.
Critica al mindfulness
Reproduzco un articulo publicado en La Nacion, periódico argentino, sobre otro punto de vista sobre el Mindfulness del filósofo Odisseus Stone.
“El filósofo que cuestiona el mindfulness y cómo propone cambiarlo: “No podemos vivir completamente en el presente”
Odysseus Stone destaca que también se debe tener en cuenta el pasado y el futuro; a la vez que pone énfasis en el “el otro”, en el contexto en el que están insertadas las persona
En las páginas de internet de algunas instituciones de reconocimiento mundial, como la Clínica Mayo, el Servicio de Salud de Reino Unido (NHS) y la Universidad de Harvard, se habla sobre sus beneficios para la salud física y mental del ser humano.
Se afirma que la conciencia plena del presente puede reducir la ansiedad y el estrés, ayudar a las personas a enfocarse, dormir mejor, tratar la depresión y hasta aplacar el dolor de ciertos padecimientos.
Y, por supuesto, existe un enorme cúmulo de investigaciones científicaspublicadas en revistas arbitradas y libros que sustentan sus efectos en la vida de la gente
Todo esto ha hecho que el mindfulness entre a las aulas escolares, a los hospitales y hasta en nuestras oficinas, como parte de los programas de bienestar para los empleados.
De hecho, una encuesta nacional de 2017 realizada por el Centro para el Control de Enfermedades de EE.UU.reveló que entre los participantes, un 14% había realizado algún tipo de meditación, al menos una vez durante ese año, y dentro de las modalidades se encontraba el mindfulness.
¿Pero, qué tal si, más allá de sus efectos en el cuerpo humano, hubiese un grupo de creencias alrededor del mindfulness que no necesariamente son beneficiosas para nosotros? ¿Qué tal si el mindfulness, que se supone se deriva de la meditación tradicional budista, es realmente una actividad que se aleja enormemente de su idea inicial?
Estas son los cuestionamientos que se hizo el filósofo británico Odysseus Stone, quien formó parte del Centro de investigación sobre la Subjetividad de la Universidad de Copenhague en Dinamarca, donde se doctoró.
Stone se especializa en la fenomenología y filosofía de la mente, y se ha dedicado a analizar el fenómeno del mindfulness. BBC Mundo habló con él acerca de sus ideas sobre esta popular forma de meditación.
¿Cuáles son los postulados filosóficos sobre los que el mindfulness está basado?
La forma contemporánea la vemos en todos lados. Si eres de Reino Unido, como yo, puedes tener sesiones de mindfulness con el National Health Service. Así que es una práctica muy diferente.
El mindfulness moderno suele definirse como estar concentrado en el presente sin emitir juicios. Diría que los postulados básicos rondan en tres ideas. Uno es precisamente estar consciente sin juicios sobre lo bueno y lo malo. Tener una consciencia desnuda o una atención desnuda sobre una experiencia.
Otro postulado es centrarse en el presente. Un enfoque exclusivo en el momento presente.
El tercer componente de la noción moderna del mindfulness es lo que se conoce en la literatura psicológica comodescentralizar
Es básicamente la idea de que podemos llegar a reconocer que nuestros pensamientos, nuestras reacciones emocionales, y hasta nuestras percepciones del mundo no son reales, sino solo construcciones mentales, proyecciones de la mente
Uno podría encontrar pedazos de estas ideas en la tradición budista temprana, pero no de forma combinada y con estos énfasis específicos y la simplicidad con la que los presenta el movimiento del mindfulness moderno.
Usted es muy crítico con la visión occidental del mindfulness. Pero muchos investigadores, y mucha gente en general, aseguran que les es beneficioso. ¿Qué piensa sobre esto? ¿Cree que funciona?
Soy muy crítico con el mindfulness, pero tengo una perspectiva mixta sobre el tema.
El mindfulness para reducir el estrés o el que está involucrado en la terapia cognitiva, son formas de psicoterapia muy populares al momento. Y, por supuesto, la gente les encuentra valor.
Yo mismo las he practicado y les he encontrado valor en diferentes etapas de mi vida. Así que no quiero decirle a los demás que están mal, porque ese obviamente no es el caso. Mucha gente encuentra esta práctica beneficiosa.
Mi preocupación está relacionada a los compromisos filosóficossobre los que el mindfulness está construido.
Está la práctica del mindfulness, y luego cómo la gente internaliza lo que hace cuando la realiza. A veces no puedes separar las prácticas de la forma en que la gente las entiende en sí. Lo que me gustaría es que pensemos mejor en lo que está ocurriendo cuando practicamos este tipo de meditación.
Comentó en una entrevista pasada que le preocupa que la gente ignore sus pensamientos y emociones. ¿Por qué?
Esta idea se relaciona al concepto de descentralización que mencioné al comienzo. Alguna vez leí en la web del servicio público de salud de Reino Unido que con el mindfulness ves tus pensamientos y emociones como buses en los que te puedes subir si quieres. Pero son solo buses que puedes dejar que pasen y ya.
Muchas veces los ejercicios de mindfulness involucran este tipo de ideas. Mirar los pensamientos y emociones que llegan y en vez de investirlos con valor o significado, pensar en ellas como reflexiones reales de la realidad, te invita a solo dejarlas pasar.
Pienso que hay varios problemas con esto, porque no siempre hay una distinción clara entre los pensamientos que sí te deben importar y los que no.
El mindfulness en sí no te ayudará a hacer esa distinción entre el pensamiento ansioso al que le debes quitar la atención y el importante en el que te debes centrar.
También cuestiono esa idea de que al practicar mindfulness, llegaremos a ver la realidad y que nuestros pensamientos son solo pensamientos y nuestras emociones son solo emociones. Por supuesto, esas ideas son otro pensamiento. Así que, ¿qué hay sobre el pensamiento de que esto es solo un pensamiento?
Nos puede dar un ejemplo de un pensamiento que no deberíamos ignorar…
Por ejemplo, la situación en Medio Oriente. El extenso e intenso ataque de Israel sobre Gaza. Ese evento puede ser una fuente de ansiedad y disconformidad que te puede hacer sentir intranquilo.
No pienso que la solución para ese tipo de ansiedad, ese tipo de pensamientos, es decir “esto es solo un pensamiento que no refleja la realidad”.
Son el tipo de eventos con los que verdaderamente deberíamos estar comprometidos y no pensarlos simplemente como proyecciones en nuestra mente. Eso es un caso extremo, pero puede ser un lugar común. Y temas como este son asuntos éticos y políticos que nos deberían importar.
Quiero ir más profundo sobre las cuestiones filosóficas relacionadas al mindfulness que mencionó al comienzo de la entrevista. ¿Podemos los seres humanos no emitir juicios?
En la literatura sobre mindfulness, no ser una persona prejuiciada se refiere a la manera en la que los seres humanos conciben el mundo a su alrededor.
Experimentamos el mundo en términos de qué sentido y relevancia tiene para nosotros. Esto es una mirada fenomenológica.
Cuando observamos a nuestro alrededor, no solo vemos datos neutrales, hay que pensar en qué tenemos frente a nuestros ojos.
Como en este preciso momento, que frente a mí veo una laptop. Además estoy sentado en una biblioteca pública y hay una persona cerca de mí. Hay muchos ejemplos como este, en los al percibir el mundo sucede una categorización, un significado de las cosas que experimento.
Y soy escéptico con la idea de que no podemos experimentar nuestro alrededor, porque es una característica básica para actuar. Si yo no pudiera ver la puerta frente a mí como una puerta, no sería capaz de abrirla y caminar a través de ella.
Y la atención, ¿somos capaces de controlarla?
En esta área la literatura del mindfulness también es muy distinta al entendimiento clásico budista. El mindfulness contemporáneo tiene esta idea de que es una forma de entrenar al individuo para que tenga control sobre su atención y enfoque. Pero creo que en la literatura budista clásica, este no es el caso.
La idea de que tenemos un yo interno o un agente interno que controla nuestra atención es rechazada en los textos clásicos. Y en mi opinión, mucha de la literatura moderna sobre las ciencias cognitivas también señala que es muy difícil controlar nuestra atención.
Para usted, la falta de enfoque es un problema social estructural…
Los problemas de atención que muchos ahora mismo enfrentamos son por la perversidad de las tecnologías digitales y por lo que es llamado la economía de la atención. En el mundo moderno, la atención es un tipo de recurso por el que las plataformas digitales y las grandes compañías tecnológicas compiten.
Pienso que hay aspectos del diseño de estas tecnologías, así como su tipo de estructura económica con las que estamos ya muy familiarizados y somos un poco impotentes frente a su influencia en nuestra atención.
El mindfulness puede marcar una pequeña diferencia. Pero creo que estamos buscando en el lugar equivocado si solo nos centramos en lo que podemos hacer con nuestras mentes de forma individual para controlar nuestra atención.
Debemos ir sobre las estructuras materiales, sobre el rol de las tecnologías digitales en nuestra distracción, que es algo que va más allá de si somos buenos o no en mindfulness.
¿Qué piensa sobre la idea de que el mindfulness es una práctica neutral, que no interfiere con las creencias religiosas de las personas?
Esa es una de las grandes formas con las que se vende el mindfulness. Es presentado como no religioso, no budista, y que puede ser practicado por cualquiera. Esto ha sido definitivamente central para integrarlo a las instituciones públicas, porque no puedes tener ninguna exaltación a una religión, debe ser secular.
Pero diría que no es totalmente cierto. Todo depende en cómo definas una religión.
Hay quienes ven la religión como un grupo de creencias sobre cómo el mundo funciona, quizás creencias sobrenaturales, la creencia de dios y cosas similares. Y, por supuesto, el mindfulness no requiere que tu creas en algún ser sobrenatural.
Pero ciertos académicos definen religión de forma distinta. Lo ven como un grupo de prácticas compartidas, rituales, maneras de crear significado y propósito de forma colectiva. Diría que el mindfulness tiene un componente religioso. Tiene un elemento ritualista, es una forma en la que la gente crea un propósito, un significado sobre su existencia.
¿Cree que los seres humanos deberían intentar no tener narrativas sobre su pasado y futuro.
A veces, en la literatura del mindfulness, se establece que la narrativa del ser es un tipo de ilusión, que el sentido de nosotros mismos es una construcción falsa.
Las narrativas tienen una función importante y un propósito. Pueden proveer estructura y sentido.
¿Qué es realmente el presente? ¿Podemos vivir completamente en el presente, sin ninguna referencia al pasado o al futuro?
En una publicación que leí recientemente encontré que este postulado no es una visión dominante en el budismo del sur de Asia. Hay quienes están en desacuerdo con el asunto de vivir en el presente.
Soy escéptico con la idea de que se puede vivir completamente en el momento presente. Porque, como dije en un principio, pienso que es una característica fundamental de nuestra experiencia del mundo el hecho de que haya alguna referencia implícita sobre el pasado o el futuro. Esta es la manera en la que le damos sentido a las cosas en nuestro alrededor.
Cuando camino a la heladera, y lo abro y saco la leche, debo tener una idea de lo que va a suceder, así como algún entendimiento de lo que ocurrió en el pasado, para poder realizar una acción coherente en el tiempo
Esto es un concepto que muchos filósofos han analizado. El hecho de que nunca experimentamos puramente un instante presente.
¿Cómo cree que debería ser practicado el mindfulness?
No quiero que la gente piense que no hay valor en estas prácticas. Pero en adelante, lo que me gustaría ver es una reflexión más crítica sobre estas características problemáticas del discurso sobre el mindfulness.
Al igual que más sensibilidad hacia las ideas budistas de donde viene y, tal vez, retar estos postulados modernos.
La idea dominante del mindfulness es que eres un individuo que tienes una mente que puedes observar a través de la meditación y que puedes desapegarte de tus pensamientos y emociones, así como mantenerte enfocado completamente en el presente.
Pero creo que hay otras ideas en la meditación budista tradicional, que pone énfasis en el “el otro”, en el contexto en el que están insertadas las personas. Sería bueno que el movimiento del mindfulness se dirija hacia allá también.”
Impresionante voz de Sheila Chandra
Un ejemplo de superación personal cuando en 2010, le detectaron y quedó muda. Aquí queda el legado de Sheila Chandra de preciosa y delicada voz.
El atrevimiento de la incultura
La época de Bad Bunny
El efecto Dunning-Krueger – «Las personas con baja calificación toman conclusiones equivocadas y fallan en decisiones, pero son incapaces de darse cuenta de sus errores debido a su baja calificación. «
El fracaso en entender los errores lleva a una creencia en el propio derecho, y por lo tanto, a un aumento de la confianza en sí mismo y a una conciencia de la superioridad de uno. Por lo tanto, el efecto Dunning-Krueger es una paradoja psicológica que todos encontramos a menudo en nuestras vidas: las personas menos capaces se consideran profesionales, y las personas más capaces tienden a dudar de sí mismas y de sus habilidades.
El punto de partida de su investigación Dunning y Kruger nombró las famosas declaraciones de Charles Darwin:
«La ignorancia tiene más probabilidades de dar luz a la confianza que al conocimiento» y Bertrán Russell: «Una de las cualidades desagradables de nuestro tiempo es que los que tienen confianza son estúpidos, y aquellos que tienen imaginación y comprensión están llenos de duda e indecisión.
Interesantes artículos sobre la ciencia y dios de Juan Arnau
Juan Arnau (Valencia, 1968) se inició en la búsqueda de conocimiento desde muy pequeño, observando los cielos estrellados en un pueblo de Teruel donde veraneaba con toda su familia. Allí decidió que cursaría los estudios de Astrofísica. Se trasladó a Madrid, estudió la licenciatura en la Universidad Complutense y, al año de haber terminado (1994), emprendió rumbo a la India con una beca de la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI). En la Universidad de Benarés, al lado del sanscritista catalán Óscar Pujol, empezó a estudiar la filosofía y la cultura indias, para culminar su formación en México, junto a Rashik Vihari Joshi, en el Centro de Estudios de Asia y África de El Colegio de México, institución en la que realizó su Tesis Doctoral, titulada: El Mulamadhyamakakarikah de Nagarjuna: la vacuidad como medio hábil.
«El primer libro», (posdata, 28/07/2018)
Antes de regresar a España como investigador del Instituto de Historia de la Medicina y de la Ciencia ‘López Piñero’ (CSIC-Universidad de Valencia), y ejercer como docente en la Universitat de Barcelona, en la Universidad Eurpea de Valencia y en la Universidad de Granada, trabajó en el Departamento de Lenguas y Culturas de Asia de la Universidad de Michigan. Actualmente, es profesor de Filosofía en la Universidad de Complutense de Madrid.
«Las definiciones de Dios», (posdata, 18/11/2017)
Artículos del autor en El País.
«De amor y batallas. La vita Nuova«, (posdata, 07/07/2018)
«La imaginación al poder», (posdata, 26/05/2018)
«Contra el miedo y la vanidad», (Babelia -El País-, Abril de 2018)
«Joseph Campbell, Las máscaras de Dios«, (posdata, 07/04/2018)
«El Libro del esplendor«, (posdata, 10/03/2018)
«Giordano Bruno, el fuego fatuo», (posdata, 10/02/2018)
«Henry Corbin, visión de ángel», (posdata, 2/12/2017)
«Las definiciones de Dios», (posdata, 18/11/2017)
«Averroes. Todas las almas, un entendimiento», (posdata, 28/10/2017)
«La docta ignorancia», (posdata, 07/10/2017)
«10 Libros esenciales», (posdata, 23/09/2017)
«Kant y los habitantes de otros mundos», (posdata, 16/09/2017)
«El Príncipe de la concordia», (posdata, 29/07/2017)
«Kierkegaard, el poeta desautorizado», (posdata, 01/07/2017)
«¿Qué es el arte?», (posdata, 03/06/2017)
«El libro de los libros», (posdata, 20/05/2017)
«El espejo del ser», (posdata, 29/04/2017)
«13 lecturas para Semana Santa», (posdata, 08/04/2017)
«Isaac Newton, gravedad o luz», (posdata, 01/04/2017)
«Charles Darwin, paraíso perdido», (posdata, 11/03/2017)
«El mundo formidable de K», (posdata, 04/02/2017)
«¿Existe el método científico? Paul Feyerabend, el hombre rebelde», (posdata, 31/12/2016)
La atención mental en España y su desastre
En las dictaduras algo muy normal es tratar a los disidentes como enfermos mentales.
En Rusia, en la época del comunismo más duro a todo aquel que se revelaba contras el sistema se le ingresaba o bien en una campo de concentración, los Gulags, o en clínicas psiquiátricas. Al fin y al cabo si era el mejor de los sistemas para el ser humano y alguien realizaba una crítica contra él, ¿no sería porque estaba mal de la cabeza? Lo mismo ocurría en Camboya con los campos de reeducación de los Jemeres Rojos o en la época del dictador Franco en España donde a todo aquel que era o pensaba diferente se le daba un paseillo y acababa en una cuneta, o se le regalaba una sesión de tortura, se le fusilaba o le daban un pase para clínica de enfermos mentales.
Durante la pandemia en España, que es el país en el que me ha tocado vivir, las atrocidades han sido innumerables. Las ha habido de todo tipo. Desde enriquecimientos innobles por parte de hermanos de políticos y asesores, es decir, personajes vinculados a políticos, hasta dejar morir ancianos en la Comunidad en la que habito, Madrid. Allí se cometió algo que espero, sin demasiada esperanza que algún dia se juzgue. Se dejó morir entre vómitos, toses y soledad a más de 8338 ancianos. Sufrieron la tortura de fallecer en residencias porque se decidió, por parte de los políticos de aquel momento, que no se les trasladaba a los hospitales. De marzo a junio de 2020 murieron 11389 personas mayores. Y el 73%, como he comentado lo hicieron sin ser ingresados en centros hospitalarios. Según fuentes del periódico El País.
¿Imaginas las secuelas para las familias? ¿Para los compañeros de los centros? ¿Para el personal sanitarios? ¿Para los amigo? ¿Para la sociedad? ¿Para la ética del mundo?
¿Quién va a atender a los que tienen en sus venas grabado el duelo inconcluso, a los que no se pudieron despedir, a los que cayeron en depresiones, a los que intentaron suicidarse, a los que vieron alrededor suyo suicidios? ¿Se ha atendido al personal sanitarios al que se está intentando destrozar con bajos salarios, desprestigios, horarios inhumanos, con la desarticulación sistemática de la sanidad pública, con afecciones de ansiedad, depresión, agotamiento, trastornos de estrés post traumático?
El arrasar lo público, nunca da resultados ni éticos, ni justos, ni efectivos a largo plazo. Lo veremos pese a la defensa de los ultraliberales. La escuela de economia de Chicago, de Milton friedman, además para más verguenza premiado con un Nobel, o único que hizo fue fomentar las dictaduras, las desigualdades y el sufrimiento.
En España tenemos destinado a sanidad en los presupuestos de 2022 una media de un 14,7 por ciento del Presupuesto General del Estado. La Organización Mundial de la Salud estima que debía ser al menos del un 25 %.
Tenemos una media de 6 profesionales, SEIS, DE LA PSICOLOGÍA POR CADA 100.000 habitantes. Tres veces menos, según fuentes de Amnistía Internacional, que la media de la unión Europea. Y sólo disponemos de 11 psiquiatras, ONCE, por cada 100.000 habitantes, cuando en la U.E. la media es de 19. Cifra esta última que ya es escasita.
Estamos en el país que consume mayor número de ansiolíticos, 110 dosis diarias por cada 1000 habitantes (según datos de 2020). ¿No es indicativo de algo?
Tenemos una población con un 6,7 de trastornos de ansiedad y de depresivos un 4,1%, triplicándose en las mujeres con respecto a los hombres.
En 2022 se suicidaron 4.097 personas. Si ellas se dieran la mano y se colocasen en fila formarían una línea de más de ocho kilómetros de larga como poco. Los políticos deberían tener la decencia de pasar delante de cada una de esos hermanos caminando. Tardarían más de dos horas en recorrer a paso normal cada una de las caras de muertos, que tal vez hubieran podido evitarse si destinarán, ganas, sensibilidades y recursos. Han aumentado los siud¡cidios un 13,62 por ciento respecto a 2028.
El acoso escolar o ciberbulling, según la fundación ANAR, aumentaron de 3225 en 2021 a 3841 en 2022. ¿Quizá no indica que si la salud mental de niños y adolescentes permite llegar a estos extremos indica que algo de sus familias tampoco funciona y de la sociedad mucho menos?
¿No te parece todo esto algo para ocuparse de manera activa?
Luego cuando alguien en el congreso plantea que es necesario dar más importancia a la salud psicológica, casi es abucheado por todos los enfermos mentales que, por su puesto desde su insensibilidad y falta de constancia de su propio problema, deciden que no es necesario.
Si uno de los principales objetivos que deberíamos tener cada uno de nosotros es minimizar el sufrimiento de todos los seres humano ¿Donde se encuentran lo que no toman decisiones al respecto? ¿Se podían considerar seres humanos?¿Tal vez delincuentes porque delinquen contra el bien común y por tanto debieran ser apartados del ejercicio del poder como un loco de una pistola o un alcohólico de una botella? ¿Tal vez ser ingresados para tratarse por algún tipo de trastorno mental de psicopatía por ser incapaces de sentir el sufrimiento del otro, por ser inacap de empatizar?
Según la Organización Mundial de la Salud, que nunca se ha caracterizado por separarse de planteamiento neoliberales, mantienen que la salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solo de ausencia de enfermedades. Los ayusos, vox, el propio rey para meter algo en sus discursos vacios, etc etc ¿se lo habrán leído alguna vez?
Desde mi, desde yo, desde este pequeño ser humano, una de las cosas que puedo llevar a cabo como librepensador es llamar la atención. La salud psicológica no es un estigma. Es una herramienta eficaz y eficiente para colaborar en el bienestar de cada uno de los seres hermanos que nos rodean. Por extensión en el conjunto de la sociedad.
Descuidarla es lo mismo que dejar a los ancianos que se mueran solos en una residencia porque, yo en la prepotencia del poder que me otorgan un puñado de votos, así lo decido. La dictadura democrática es algo muy perjudicial tambien para la salud mental.
Ruego porque la ética, la tendencia al bien común de todos los seres nos impregne. Que así sea.
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Juan Peláez Gómez 