Día: abril 3, 2024
La conciencia no esta en el cerebro
Van Lommel reta a la medicina oficial: «La conciencia no está en el cerebro. Sobrevive a la muerte»
publicado en RTVE
- Le avalan más de 30 años estudiando las experiencias cercanas a las muerte (ECM)
- Van Lommel cuestiona en «Consciencias más allá de la vida» la eutanasia y la extracción de órganos en personas con muerte cerebral
El libro “Vida después de la Vida” supuso en 1975 un auténtico tsunami. Su autor, Raymond Moody, introdujo por primera vez la expresión “experiencias cercanas a la muerte “ (ECM), que el cine ha popularizado en películas como «Más allá de la vida” (2010), dirigida por Clint Eastwood o la francesa “Premonición”( Afterwards) (2008) protagonizada por John Malkovich, que es la que más se aproxima a las teorías de Van Lommel.
La clase médica oficial calificó los relatos de las ECM de meras alucinaciones provocadas por por la ausencia de oxígeno en el cerebro(anoxia) y la liberación de las endorfinas, un opiáceo natural que sirve para contrarrestar situaciones de estrés como una parada cardiorespiratoria.Van Lommel no creyó en esa explicación oficial. En 1981 publicó en la revista Lancet una primera investigación sobre las experiencias de pacientes que habían sufrido una ECM tras superar una parada cardiorespiratoria con muerte cerebral. Más de treinta años después, dedicados al estudio de los ECM, se publica en España “Consciencia más allá de la vida”., escrito por este cardiólogo holandés. No te deja indiferente.
La última frontera
Van Lommel nos ofrece un dato desconcertante. Sólo un 18% de los pacientes con encefalograma plano sufren una ECM. No son meras alucinaciones. Ni intervienen las endorfinas. El regreso siempre es abrupto y doloroso.Hay más. No se pierde la identidad propia. Además ven y escuchan todo lo que ocurre a su alrededor, pese estar en otro estado, sin tiempo ni espacio.“Sentí –asegura una paciente- que me iba deslizando hacia las profundidades de otro estado de conciencia. Por decirlo de algún modo, mi conciencia viajaba mientras mi cuerpo permanecía inmóvil sobre la cama. Podía ver mi cuerpo, no sentirlo”.
Los que experimentan una ECM constatan la existencia de una última frontera; más allá de la cual llegaba la muerte, el viaje sin retorno. Así lo experimentó un joven, completamente sordo, que casi se ahoga a los diez años.
“Entonces alcancé la frontera. A pesar de tener diez años, no necesité más explicaciones. Sencillamente comprendí que nunca podría volver si cruzaba aquel límite. Pero alguno de mis antepasados estaban al otro lado, llamando mi atención, porque se comunicaban conmigo mediante una especie de telepatía.”
¿Dónde está esa frontera entre la vida y la muerte?, nos preguntamos con Van Lommel. Hasta ahora se distinguía la llamada muerte clínica (cese de la respiración y de la actividad cardíaca) de la muerte biológica, en la cual el cerebro pierde las funciones de forma irreversible sin posibilidad de reanimación. Van Lommel pide revisar estos conceptos admitidos por la medicina oficial.
Los regresados
Estas experiencias cercanas a la muerte se producían en el pasado. El psicoanalista Gustav Jung sufrió una ECM. Son experiencias que han aumentado con los avances médicos de resucitación. Las ECM no dependen de factores como la religión, la raza, el sexo o a cultura. Los niños también sufren las ECM. “Cuanto tenía cinco años contraje meningitis y entré en coma. `Morí´ y fui arrastrado hacia un vacío oscuro y seguro en el que no sentía miedo ni dolor. Me sentía en casa, en aquel lugar…Vi una niña pequeña de unos díez años. Noté que me reconocía. Nos abrazamos y me dijo:”Soy tu hermana. Morí un mes antes de que tú nacieras….Mis padres quedaron tan impactados que les entró el pánico(…)Me confirmaron que, en efecto, habían perdido a una hija llamada Riertje. Habían decidido no decírnoslo ni a mi ni a mi hermano hasta que fuéramos lo suficiente mayores para entender el significado de la vida y la muerte”
Además de estos encuentros los regresados se ven rodeados por una luz inexplicable tras un largo túnel. Experimentan también un cambio de percepción, especialmente sorprendente en personas sin visión.”Lo siguiente que recuerdo es que estaba en el Centro Médico Harborview, contemplando todo lo que sucedía allí abajo. Y era terrorífico, dado que no estoy acostumbrada a ver las cosas de forma visual, ¡porque nunca antes lo había hecho! ¡Y al comienzo era algo espeluznante! Y entonces por fín reconocí mi anillo de boda y mi pelo. Y pensé: “¿Eso de ahí abajo es mi cuerpo? ¿Estoy muerta o qué? Ellos(los médicos) no paraban de repetir:¡No podemos traerla de vuelta!…”
No todas las ECM son tan gratificantes. Un porcentaje pequeño, entre un 1% o un 2%, de los regresados tiene una ECM aterradora que les deja un recuerdo perenne durante toda su vida. Y esto mismo ocurre en todas las ECM
El síndrome del regreso
Las ECM están más extendidas de lo que se creen. Según Van Lommel unas 600.000 personas en los Países Bajos, 2 millones en el Reino Unido y más de 9 millones en EEUU han tenido una ECM. Los regresados inician, después de una ECM, una búsqueda silenciosa para entender su experiencia. “Cuando regresé de aquel mundo maravilloso, de aquella experiencia fascinante, el recibimiento que se me dió aquí, en este mundo, fue frío, gélido, y sobre todo desprovisto de amor”, aseguró una mujer que sufrió una ECM tras graves complicaciones en el parto.
Van Lommel describe un auténtico síndrome del regreso. Las posibilidades de divorcio aumentan al no aceptar la pareja los relatos de una ECM. En los jóvenes pueden buscarse vías de escape como las drogas o el alcoholismo. Sólo la aceptación de esta experiencia –afirma Van Lommel- puede tener efectos positivos, pero desgraciadamente los médicos no están preparados para afrontar estas pacientes con síntomas tan desconcertantes. Ni siquiera en la Iglesia encuentran respuestas.
Los regresados experimentan otros cambios No tienen miedo a la muerte, son más altruistas y, sobre todo, más espirituales. Tienen que aprender también nuevas sensaciones tras una ECM como una intuición agudizada, clarividencia, ver las emociones y sentimienos de los demás, y lo más sorpendente, su cuerpo puede emitir un campo electromagnético que rompe cualquier aparato eléctrico con un simple roce. También ven el aura de las personas como comprobamos en “Premonición”( Afterwards.
La conciencia no está en el cerebro
Van Lommel no es creyente. No cree en la trascendencia, pero rechaza, tal como se enseña hoy, que la conciencia sea producto o efecto de la función cerebral. Este heterodoxo holandés habla de la muerte como un cambio de conciencia. La muerte supone entrar en lo que él llama un conciencia no local, sin tiempo ni espacio. Plantea una especie de inmanentismo metafísico. La idea de Dios se ha sustitudo en Van Lommel en por una conciencia humana colectiva o universal que conecta a cada individuo con todo cuanto existe , ha existido o existirá. Y argumenta esta explicación, acudiendo a la Física cuántica.
Platea también que el cordón umbilical que nos une con esa conciencia no local es el ADN, que –afirma Van Lommel- permite explicar la continuidad de nuestro cuerpo siempre cambiante. Este cardiólogo llega a una conclusión que parece ciencia ficción: la memoria trasplantada en las donaciones de órganos. «En ocasiones- afirma- el ADN del órgano trasplantado continúa funcionando como zona de resonancia o interfaz de la conciencia del donante, permitiendo al receptor del órgano sentir retazos de sentiemientos e ideas que apuntan a la personalidad y a la conciencia del donante fallecido». Estremecedor.
¿Cuándo empieza la muerte?
Las ECM rompen los viejos prejuicios sobre la muerte. Es la propuesta de este médico contracorriente que cuestiona la extracción de órganos en donantes cerebralmente muertos. ¿Equivale la muerte cerebral a la muerte?, se pregunta este cardiólogo holandés, que nos revela un dato estremecedor. «La mayoría de la gente ignora que la extracción de órganos de un paciente `muerto´ a menudo requiere la administración de anestesia general, a causa del llamado síndrome de Lázaro: reflejos violentos del donante cuya muerte se ha certificado».
También cuestiona la eutanasia (legal en Holanda desde 2001). “Podría cambiar la actitud de los pacientes, su deseo de solicitar la eutanasia o un suicidio asistido, si se dieran cuenta de que la conciencia sobrevive a la muerte porque no tiene principio ni fin”.
A Pim Van Lommel no es fácil callarle. Es un científico atípico dispuesto a intervenir en programas de TV y a ser entrevistadoen prensa y también en televisión. También tiene su propia web, donde recibe cartas como éstas de personas que han sufrido una ECM
“En cualquier caso, para mí, personalmente esta experiencia ha sido decisiva para convencerme de que la conciencia perdura más alla´de la tumba. Lo muerto ha resultado no estarlo, sino ser otra forma de vida”.
Critica al mindfulness
Reproduzco un articulo publicado en La Nacion, periódico argentino, sobre otro punto de vista sobre el Mindfulness del filósofo Odisseus Stone.
“El filósofo que cuestiona el mindfulness y cómo propone cambiarlo: “No podemos vivir completamente en el presente”
Odysseus Stone destaca que también se debe tener en cuenta el pasado y el futuro; a la vez que pone énfasis en el “el otro”, en el contexto en el que están insertadas las persona
En las páginas de internet de algunas instituciones de reconocimiento mundial, como la Clínica Mayo, el Servicio de Salud de Reino Unido (NHS) y la Universidad de Harvard, se habla sobre sus beneficios para la salud física y mental del ser humano.
Se afirma que la conciencia plena del presente puede reducir la ansiedad y el estrés, ayudar a las personas a enfocarse, dormir mejor, tratar la depresión y hasta aplacar el dolor de ciertos padecimientos.
Y, por supuesto, existe un enorme cúmulo de investigaciones científicaspublicadas en revistas arbitradas y libros que sustentan sus efectos en la vida de la gente
Todo esto ha hecho que el mindfulness entre a las aulas escolares, a los hospitales y hasta en nuestras oficinas, como parte de los programas de bienestar para los empleados.
De hecho, una encuesta nacional de 2017 realizada por el Centro para el Control de Enfermedades de EE.UU.reveló que entre los participantes, un 14% había realizado algún tipo de meditación, al menos una vez durante ese año, y dentro de las modalidades se encontraba el mindfulness.
¿Pero, qué tal si, más allá de sus efectos en el cuerpo humano, hubiese un grupo de creencias alrededor del mindfulness que no necesariamente son beneficiosas para nosotros? ¿Qué tal si el mindfulness, que se supone se deriva de la meditación tradicional budista, es realmente una actividad que se aleja enormemente de su idea inicial?
Estas son los cuestionamientos que se hizo el filósofo británico Odysseus Stone, quien formó parte del Centro de investigación sobre la Subjetividad de la Universidad de Copenhague en Dinamarca, donde se doctoró.
Stone se especializa en la fenomenología y filosofía de la mente, y se ha dedicado a analizar el fenómeno del mindfulness. BBC Mundo habló con él acerca de sus ideas sobre esta popular forma de meditación.
¿Cuáles son los postulados filosóficos sobre los que el mindfulness está basado?
La forma contemporánea la vemos en todos lados. Si eres de Reino Unido, como yo, puedes tener sesiones de mindfulness con el National Health Service. Así que es una práctica muy diferente.
El mindfulness moderno suele definirse como estar concentrado en el presente sin emitir juicios. Diría que los postulados básicos rondan en tres ideas. Uno es precisamente estar consciente sin juicios sobre lo bueno y lo malo. Tener una consciencia desnuda o una atención desnuda sobre una experiencia.
Otro postulado es centrarse en el presente. Un enfoque exclusivo en el momento presente.
El tercer componente de la noción moderna del mindfulness es lo que se conoce en la literatura psicológica comodescentralizar
Es básicamente la idea de que podemos llegar a reconocer que nuestros pensamientos, nuestras reacciones emocionales, y hasta nuestras percepciones del mundo no son reales, sino solo construcciones mentales, proyecciones de la mente
Uno podría encontrar pedazos de estas ideas en la tradición budista temprana, pero no de forma combinada y con estos énfasis específicos y la simplicidad con la que los presenta el movimiento del mindfulness moderno.
Usted es muy crítico con la visión occidental del mindfulness. Pero muchos investigadores, y mucha gente en general, aseguran que les es beneficioso. ¿Qué piensa sobre esto? ¿Cree que funciona?
Soy muy crítico con el mindfulness, pero tengo una perspectiva mixta sobre el tema.
El mindfulness para reducir el estrés o el que está involucrado en la terapia cognitiva, son formas de psicoterapia muy populares al momento. Y, por supuesto, la gente les encuentra valor.
Yo mismo las he practicado y les he encontrado valor en diferentes etapas de mi vida. Así que no quiero decirle a los demás que están mal, porque ese obviamente no es el caso. Mucha gente encuentra esta práctica beneficiosa.
Mi preocupación está relacionada a los compromisos filosóficossobre los que el mindfulness está construido.
Está la práctica del mindfulness, y luego cómo la gente internaliza lo que hace cuando la realiza. A veces no puedes separar las prácticas de la forma en que la gente las entiende en sí. Lo que me gustaría es que pensemos mejor en lo que está ocurriendo cuando practicamos este tipo de meditación.
Comentó en una entrevista pasada que le preocupa que la gente ignore sus pensamientos y emociones. ¿Por qué?
Esta idea se relaciona al concepto de descentralización que mencioné al comienzo. Alguna vez leí en la web del servicio público de salud de Reino Unido que con el mindfulness ves tus pensamientos y emociones como buses en los que te puedes subir si quieres. Pero son solo buses que puedes dejar que pasen y ya.
Muchas veces los ejercicios de mindfulness involucran este tipo de ideas. Mirar los pensamientos y emociones que llegan y en vez de investirlos con valor o significado, pensar en ellas como reflexiones reales de la realidad, te invita a solo dejarlas pasar.
Pienso que hay varios problemas con esto, porque no siempre hay una distinción clara entre los pensamientos que sí te deben importar y los que no.
El mindfulness en sí no te ayudará a hacer esa distinción entre el pensamiento ansioso al que le debes quitar la atención y el importante en el que te debes centrar.
También cuestiono esa idea de que al practicar mindfulness, llegaremos a ver la realidad y que nuestros pensamientos son solo pensamientos y nuestras emociones son solo emociones. Por supuesto, esas ideas son otro pensamiento. Así que, ¿qué hay sobre el pensamiento de que esto es solo un pensamiento?
Nos puede dar un ejemplo de un pensamiento que no deberíamos ignorar…
Por ejemplo, la situación en Medio Oriente. El extenso e intenso ataque de Israel sobre Gaza. Ese evento puede ser una fuente de ansiedad y disconformidad que te puede hacer sentir intranquilo.
No pienso que la solución para ese tipo de ansiedad, ese tipo de pensamientos, es decir “esto es solo un pensamiento que no refleja la realidad”.
Son el tipo de eventos con los que verdaderamente deberíamos estar comprometidos y no pensarlos simplemente como proyecciones en nuestra mente. Eso es un caso extremo, pero puede ser un lugar común. Y temas como este son asuntos éticos y políticos que nos deberían importar.
Quiero ir más profundo sobre las cuestiones filosóficas relacionadas al mindfulness que mencionó al comienzo de la entrevista. ¿Podemos los seres humanos no emitir juicios?
En la literatura sobre mindfulness, no ser una persona prejuiciada se refiere a la manera en la que los seres humanos conciben el mundo a su alrededor.
Experimentamos el mundo en términos de qué sentido y relevancia tiene para nosotros. Esto es una mirada fenomenológica.
Cuando observamos a nuestro alrededor, no solo vemos datos neutrales, hay que pensar en qué tenemos frente a nuestros ojos.
Como en este preciso momento, que frente a mí veo una laptop. Además estoy sentado en una biblioteca pública y hay una persona cerca de mí. Hay muchos ejemplos como este, en los al percibir el mundo sucede una categorización, un significado de las cosas que experimento.
Y soy escéptico con la idea de que no podemos experimentar nuestro alrededor, porque es una característica básica para actuar. Si yo no pudiera ver la puerta frente a mí como una puerta, no sería capaz de abrirla y caminar a través de ella.
Y la atención, ¿somos capaces de controlarla?
En esta área la literatura del mindfulness también es muy distinta al entendimiento clásico budista. El mindfulness contemporáneo tiene esta idea de que es una forma de entrenar al individuo para que tenga control sobre su atención y enfoque. Pero creo que en la literatura budista clásica, este no es el caso.
La idea de que tenemos un yo interno o un agente interno que controla nuestra atención es rechazada en los textos clásicos. Y en mi opinión, mucha de la literatura moderna sobre las ciencias cognitivas también señala que es muy difícil controlar nuestra atención.
Para usted, la falta de enfoque es un problema social estructural…
Los problemas de atención que muchos ahora mismo enfrentamos son por la perversidad de las tecnologías digitales y por lo que es llamado la economía de la atención. En el mundo moderno, la atención es un tipo de recurso por el que las plataformas digitales y las grandes compañías tecnológicas compiten.
Pienso que hay aspectos del diseño de estas tecnologías, así como su tipo de estructura económica con las que estamos ya muy familiarizados y somos un poco impotentes frente a su influencia en nuestra atención.
El mindfulness puede marcar una pequeña diferencia. Pero creo que estamos buscando en el lugar equivocado si solo nos centramos en lo que podemos hacer con nuestras mentes de forma individual para controlar nuestra atención.
Debemos ir sobre las estructuras materiales, sobre el rol de las tecnologías digitales en nuestra distracción, que es algo que va más allá de si somos buenos o no en mindfulness.
¿Qué piensa sobre la idea de que el mindfulness es una práctica neutral, que no interfiere con las creencias religiosas de las personas?
Esa es una de las grandes formas con las que se vende el mindfulness. Es presentado como no religioso, no budista, y que puede ser practicado por cualquiera. Esto ha sido definitivamente central para integrarlo a las instituciones públicas, porque no puedes tener ninguna exaltación a una religión, debe ser secular.
Pero diría que no es totalmente cierto. Todo depende en cómo definas una religión.
Hay quienes ven la religión como un grupo de creencias sobre cómo el mundo funciona, quizás creencias sobrenaturales, la creencia de dios y cosas similares. Y, por supuesto, el mindfulness no requiere que tu creas en algún ser sobrenatural.
Pero ciertos académicos definen religión de forma distinta. Lo ven como un grupo de prácticas compartidas, rituales, maneras de crear significado y propósito de forma colectiva. Diría que el mindfulness tiene un componente religioso. Tiene un elemento ritualista, es una forma en la que la gente crea un propósito, un significado sobre su existencia.
¿Cree que los seres humanos deberían intentar no tener narrativas sobre su pasado y futuro.
A veces, en la literatura del mindfulness, se establece que la narrativa del ser es un tipo de ilusión, que el sentido de nosotros mismos es una construcción falsa.
Las narrativas tienen una función importante y un propósito. Pueden proveer estructura y sentido.
¿Qué es realmente el presente? ¿Podemos vivir completamente en el presente, sin ninguna referencia al pasado o al futuro?
En una publicación que leí recientemente encontré que este postulado no es una visión dominante en el budismo del sur de Asia. Hay quienes están en desacuerdo con el asunto de vivir en el presente.
Soy escéptico con la idea de que se puede vivir completamente en el momento presente. Porque, como dije en un principio, pienso que es una característica fundamental de nuestra experiencia del mundo el hecho de que haya alguna referencia implícita sobre el pasado o el futuro. Esta es la manera en la que le damos sentido a las cosas en nuestro alrededor.
Cuando camino a la heladera, y lo abro y saco la leche, debo tener una idea de lo que va a suceder, así como algún entendimiento de lo que ocurrió en el pasado, para poder realizar una acción coherente en el tiempo
Esto es un concepto que muchos filósofos han analizado. El hecho de que nunca experimentamos puramente un instante presente.
¿Cómo cree que debería ser practicado el mindfulness?
No quiero que la gente piense que no hay valor en estas prácticas. Pero en adelante, lo que me gustaría ver es una reflexión más crítica sobre estas características problemáticas del discurso sobre el mindfulness.
Al igual que más sensibilidad hacia las ideas budistas de donde viene y, tal vez, retar estos postulados modernos.
La idea dominante del mindfulness es que eres un individuo que tienes una mente que puedes observar a través de la meditación y que puedes desapegarte de tus pensamientos y emociones, así como mantenerte enfocado completamente en el presente.
Pero creo que hay otras ideas en la meditación budista tradicional, que pone énfasis en el “el otro”, en el contexto en el que están insertadas las personas. Sería bueno que el movimiento del mindfulness se dirija hacia allá también.”
Juan Peláez Gómez 